自夸必然会煽起竞争。因为一切自夸都要拿他人作比较。这种人也必然喜好吹嘘，而好吹嘘者必不能保守机密。这种人正如一句法国谚语所说：“叫得很响，做得很少。”在事业上是绝不可信任的。
但是在政治中这类人倒可能有用。当需要制造一种虚假声望的时候，他们是很好的吹鼓手。政治上有时需要诺言。比如在外交中，对两个君主夸耀同一敌对者的实力，可以促使他们结成联盟。又如有人对两个互不知底细者吹嘘自己能影响对方，结果巧妙地把自己的地位抬高了。在这些事例中，这种人几乎可以说是白手造就了时势，凭借诺言和吹嘘而获得了力量。
对于军人来说，荣誉心是不可缺少的，因而正如钢铁因磨砺而蜂利一样，荣誉感可以激发斗志。在冒险的事业中，豪言壮语也可以增加胆力，审慎持重之言反而使人泄气，它们是压舱铁而不是船帆，应当被藏于舱底。甚至严肃的学术事业，如果不插上夸耀的羽毛，名望也将难以飞腾起来。所以，“就连写《蔑视虚荣》之书者，也把自己的名字题在了书皮上”。古代贤哲如苏格拉底、亚里士多德、盖伦等，也都是有夸耀之心的人。虚荣心乃是人生事业的推动力之一。所以以德行本身为目的者，绝没有以德行为猎名之手段者更能获得荣誉。西塞罗、塞涅卡、小普利尼的事业都多少关连着他们的虚荣心，所以他们的努力持久而不懈。虚荣心有如油漆，它不仅使物体显得华丽而且能保护物体本身。
还有人具有一种巧妙的能力，能够使夸耀和虚荣心被掩饰得非常自然，以致使人认为这并非出自虚荣，而是出自他的豪爽和明智。其实一切表现恰当的谦虚、礼让、节制，都可以成为更巧妙的求名自炫之术。比如假使你有一种专擅的特长，那么你就不妨极口称许并不如你的其他人的这种长处。对于这种做法，小普利尼说得好：“你既是在夸奖别人，又是在夸奖自己。如果他的这种优点不如你，那么既然他值得夸奖，当然你就更值得夸奖了。如果他的这种优点强过你，他不值得夸奖，你就更不值得夸奖了。”结论是：尽管他胜过你，你还是要夸奖他。但说到底，自夸自赏是明智者所应避免的，却是愚蠢者所追求的，又是馅媚者所奉献的。而这些人都是受虚荣心支配的奴隶。
编者手记
人的品德、性格从生下来就各有各的缺陷。有学问、修养的人知道自己的不足之处，所以用加强学习的办法来弥补，于是就变成了一个具有完美品德的人了。普通的人不知道自己的不足之处，而被这种不足支配着任意作为，率性行事，所以造成许多过失。
宇宙之浩翰，生命之奥妙，非人所能悉知。故人有所知，也必有所不知；知道得越多，也就越有更大的疑惑。倘若以有限的已知封闭自我，未知的大门也就永远对他关闭。人为什么容易犯错误？一则他只有一知半解，他却自视为全知全能；一则他只从身外找原因，却不从自身找原因。
老子说：“知不知，上矣；不知知，病矣”。知道自己有所不知，知道自己有可能犯错误，让谦虚为妄知和改正错误在心中预留天地。因为只有谦虚方能明道，而“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。正如清代诗人申涵光所说：“自谦则人愈服，自夸则人必疑”，谦虚的人在人们心目中的价值更显分量。
★忍：处世无奇忍自高
人生在世，生与死较，利与害权，福与祸衡，喜与怒称，小之一身，大之国家天下，都离不开忍。成大业要忍，谋生存要忍，保平安要忍，解困境要忍。俗话说，人能百忍自无忧。“忍”是人生福祸的关键，也是事业成败的重要因素。古人说：“忍一时风平浪静，退一步海阔天空。”“百行之本，忍之为上。小不忍则乱大谋。”“君子之所以取远者，则必有所持。所就大者，则必有所忍。”……忍不是意味着怯懦，也不意味着无能。它是人生智慧中不可或缺的，它是一种心法，一种涵养，一种气度，一种胸怀，一种力量。可以毫不夸张地说，“忍”学是我们走向成功的必修之术。
☆☆君子以惩忿窒欲 孔子
《象》曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
——佚名：《易·损卦》
《象辞》中说：山下有湖泽之表象，湖泽渐深而高山愈来愈高，象征着减损；按照这一现象中包含的哲理来做人，君子就应该抑制狂怒暴躁的脾性，杜绝世俗的欲望，也就是摒弃格调不高的低级趣味，不断培养高尚的品德。
编者手记
普通人都有情感，而且种类很多，《礼记．礼运篇》说有七种，即喜怒哀惧爱恶欲。这七种情感不用学习，触境就能发生。既生之后，则必继续发展，如不节制，即能蒙蔽理性，由此引起种种苦恼。七情之中，尤以怒欲予人苦恼最深，所以孔子在周易中说：“象曰，山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。”山在地上，泽在地下，山所以能高出于地上，乃因泽能自损，泽自损到地下，使自己成为泽，以所损出之土使山增高，成其为山。这是损卦中的自然现象。孔子以这现象教人从卦学习损己利人的行为，以修养其道德。而损己利人的基本涵养就是惩忿窒欲。颜回曰：“不迁怒、不贰过”、“有不善未尝不知，知之未尝复行”，这就是损卦行运之时，“君子以惩忿窒欲”的典范。《尚书》记载周公告戒周成王道：“小人怨恨你，骂你，则自己应当加强修养，不要计较他们。”又说：“不仅仅是不敢动怒。”又道：“还要放宽你的心胸。”
程子曰：“愤欲忍与不忍，便见有德无德。”能不能忍耐愤怒与欲望，便可以判断他有德无德。陈献章曰：“七情之发，惟怒为遽；众怒之加，惟忍为是；如其不忍，倾败立致。”曾国藩说：“忿怒二字，圣贤亦有之，特能少忍须臾，便不伤生。”人人都有圣人的天性与明德，但为欲等七情所障，以致沦为凡俗之人，其在世间动辄得咎。惟有学为圣人，具备大智大仁大勇，始得自由自在。学为圣人，并无妙诀，但去忿欲诸情，以明明德，以率其性而已。
损卦所讲的自损，确是人所难为之事，但有损必有益，损是损去七情，益是显明性德，去情显性之后，敞开无际的心灵，永无物质世间的拘束与困惑，这是学易者止于至善之境。
☆☆圣人之道，为而不争 老子
《老子》曰：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”
——《道德经》第二十八
《老子》说：“知道雄强的好处，却守住雌柔的位置，这样可以作为天下的仆役。作为天下的仆役，就不会离开恒久的德，再由此回归婴儿的状态。知道光明的好处，却守住暗昧的位置，这样可以作为天下的山谷。作为天下的山谷，才可以满足恒久的德，再由此回归真朴的状态。”
大直若屈，大智若拙，大辩若讷。
——《道德经》第四十五章
最直的东西，看起来像是弯曲的；最聪明的人，看起来像是笨拙的；最善于辩论的人，看起来像是木讷的。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身后之。是以处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
——《道德经》第六十六章
江海之所以能成为百川之王，乃是由于它善于处在下游。圣人要想治理人民，必须用言辞对人民表示谦下；要想领导人民，就必须把自身放置在人民后面。由此，位居其上，人民却不感觉到沉重；位居其前，人民却感觉不到妨碍。所以，天下人都乐意推戴而不厌烦；因为圣人与民无争，全天下也就没有谁会和他们相争。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。
——《道德经》第七十三章
天下的大道，是不与人相争反而容易获得胜利，不善于说话的人反而懂得应变，不主动召顺人们反而会主动归顺，坦诚而自然反而会更加懂得谋略。
《老子》说：“人之生也柔弱，其死也恒仞坚强；‘万物’草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。”
——《道德经》第七十三章
人在活着的时候，其身体是柔弱和软的，当人死亡以后，其身体也就坚硬僵直了。元气的运化和草木的生长是一样的，当其柔和娇嫩的时候就象征着生存，其枯硬强直的时候则象征着死亡。
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
——《道德经》第八十一章
真诚的语言不华美，华美的语言不真诚。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。有智慧的人不炫耀，炫耀的人无智慧。圣人从不积蓄，所思多在替别人着想，自己却愈充实；所有多在给予别人，自己却愈富有。所以，天道在于利益万物而不加伤害，人道在于帮助民众而不争夺。
编者手记
天道滋生一切，也拥有一切，所以上天决不与谁争强，也决不向谁示威。宇宙的规则本来慈悲，凡事必定虑及众生与万物，并且利益众生与万物。修养道德之人，当然要顺应天道，不顺应也就无从修养道德。既然顺应，必不锋芒毕露，杀气逼人。因其内敛、谨慎，又不逞强使气，故不失德与败德。
道教认为天地万物以及人的处世都要按道行事，无论是天道和人道都是柔弱谦下，彼此相容而不害的，因此，学道者应该返本还元，避而不争。老子的“不争”思想，是与“道”的“柔弱”的特性相联系的。由于道是“柔弱”的，因而“道”也是谦下而不争的。当然，“道”的不争，并非是一种消极逃避，百事退让。因为，《道德经》还称“以其不争，故天下莫能与之争”“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”。由此可见，《道德经》中所说的“不争”，是一种“善胜”的“争”，是“天下莫能与之争”的符合天道之“争”。老子的处世智慧深刻启迪世人，使世人“知退”、“能柔”，笃信“太强必折，太张必缺”，信奉不争是福，能忍免祸，形成了自居谦下、藏锋深沉的性格。
老子说：“强大处下，柔弱处上。”坚强之所以处于劣势，是它一旦脱颖而出，它就处于风口浪尖，稍有不慎，便会遭遇算计；它一旦主动侵犯谁，它就因为恃强凌弱而违天道，势必失德与败德；遭遇算计则当前受损，失德败德则天谴将至，故难保全自身。柔弱之所以处于优势，是它居处卑位而无利可图，谁都无心去打主意；它又柔弱、坚韧，故能化解任何外来的波动与冲击；居外而少受侵犯，侵犯到来又能善解，所以它默默无闻而无坚不摧。
常言道：“好胜者必败，恃壮者易疾，渔利者害多，笃名者毁至。”愈是修养道德，愈是能够大忍，愈是没有锋芒。民间有“三不争”、“五不争”之谓，“三不争”是“一不与俗人争利，二不与文人争名，三不与无谓人争气”；“五不争”即“不与居积人争富，不与进取人争贵，不与矜饰人争名，不与简傲人争礼节，不与盛气人争是非”。不争，便可无怨无尤，无失无败，其结果是“静能制动”，委屈反能保全，屈就反能伸张，少取反能多得。
☆☆百行之本，忍之为上 孔子
戒子路曰：“齿刚则折，舌柔则存。柔必胜刚，弱必胜强。好斗必伤，好勇必亡。百行之本，忍之为上。”
——元·吴亮：《忍经》
孔子告诫子路说：“牙齿刚硬而容易折断，舌头柔软而得以保存。柔软的最终会战胜刚硬的，弱小的最终会战胜强大的。好斗的人必定会受到伤害，好勇的人必定会导致灭亡。各种行为的根本，以忍让最为重要。”
子曰：“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”
——孔家弟子：《论语·卫灵公》
孔子说：“花言巧语能败坏德行。小的事情不能忍让，就会破坏大的计划。”
子曰：“一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑欤？”
——孔家弟子：《论语·颜渊》
孔子又说：“忍不住一时的气愤，忘记了自己的生命安危，甚至牵连到自己的亲人，这不是糊涂吗？
子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”
——孔家弟子：《论语·八佾》
孔子说：“君子没有什么可争得事情。如果非要有的话，那也一定要像射箭比赛那样，相互拱手作揖行礼让对方，登台比赛尽全力，赛后不计输赢和起一团相互敬酒，这才是君子之争。
子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
——孔家弟子：《论语·卫灵公》
孔子说：“君子庄重自守，从不与人相争。合群而不结党营私。”
编者手记
《菜根谭》中说：“舌存常见齿亡，刚强终不胜柔弱；户朽未闻枢蠹，偏执岂及乎圆融。”牙齿较之于舌头，自然是坚硬刚强的，可是它们却经不起虫蛀菌噬，常被腐蚀得不堪入目，直至完全脱落，而柔软的舌头虽经酸甜苦辣，却毫发无损，安然无恙。
“百行之本，忍之为上。”学会隐忍，适时低头，不是简单的逆来顺受，任人摆布，而是那些自我内心充实和无所畏惧者对成就未来伟大的高度自信，主动出击，甚至是经营人生策略的一种最高境界。
世上最柔美的东西莫过于水。云在高处飘，鸟往高处飞，人往高处走，只有水与世无争，是往低处流的。柔水硬不过砖石瓦块，高不过山峰甚至田埂，“兵来将挡，水来土掩”。于是它谦恭地避让，默默地低头，只管往无人挤占的低洼处流淌。然而，正是凭着这副与世无争的低姿态，水最终成就了自己百川归海的大壮观。
人也是。弯弓是为了射出弩箭，屈肘是为了强力出手，而一时的低头则是为了长久的昂首。当低头时且低头的人，自有一番别样的胸襟、非凡的气度，有双洞察的慧眼，或者有确信谁笑在最后，谁才是真正的胜利者的胆略。苏轼《留侯论》说：“卒然临之而不惊，无故加之而不怒。”这实在是做人做事的一种大境界。敢于低头，勇于纳耻的人，不管是屈尊枉驾，还是忍辱含垢，是因为他们懂得“好汉不吃眼前亏”的道理，明白“小不忍则乱大谋”的至理，知晓“留得青山在不愁没柴烧”的常理，透悟“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”的内蕴。
☆☆忍字一字，众妙之门 吕本中
当官以忍为先，忍字一字，众妙之门，当官处事，尤是先务。若能清勤之外，更行一忍，何事不办？
——《吕氏童蒙训》
当官应以忍为先。一个“忍”字是一切好处的关键所在，当官处理事情，尤其要重视“忍”。如果在保持廉洁勤劳之外，又能忍让，什么事情办不成呢？
编者手记
《忍经》上说：“当官不能自我忍耐，一定会失败。做官的人处理事情，不与别人争夺利益，得到的利益常更多；能够首先退一步的，往往能进一百步。不求多得，所得利益，往往超过当初所想要的；现在克制，将来必然有所回报。只有那些不能自我忍耐的，一定会失败，这实际上是不知道利害的不同和聪明、愚笨的区别呀！”又说：“当官的人，首先应当戒除暴怒。事情不能办的时候，应当慎重周详地处理，没有处理不好的。如果首先就发怒，只能害了自己，怎么会害到别人呢？前辈曾经说过：处理任何事时，只怕一个‘待’字，待，就是指周详慎重。如果周详慎重，就会想出办法，别人也就不能中伤你了。”
宋朝的名相富弼就经常教训子弟说：“这个忍字，是众妙之门。如果在清廉和节俭之外，再加上容忍，有哪一事办不好呢？”富弼年轻时，有人骂他。那个人说：“我在骂你！”富弼回答：“恐怕骂的别人！”那人又说：“称名道姓地骂你！”富弼回答：“普天之下，难道没有同名同姓的人吗？”骂的人听了，觉得非常惭愧。