孔子说的君子“不知而不愠”包含一个重要启示：我们不要在知识上满足自己，要在精神上满足自己，这样才会快乐，才不会被“以有涯随无涯”的问题困扰。
子曰：“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）
君子一般不生气，有的事情过了就算了，有的事情不知道就当没发生，我要的是自寻快乐，不是自寻烦恼。古来通达之士之所以活得爽快，就在于放得开。
“放得开”是不容易的，这必须自己开阔心胸。
有个病人向老医师倾诉：“医生教救我，我太憋闷。”
老医生仔细检查，发觉他没有病。
老医生问：“你为什么憋闷？”
病人：“我出不了气，呼吸困难。”
老医生说：“你的嘴巴、鼻子、呼吸道与肺部都是正常的，怎么会呼吸困难？”
病人：“我就是呼吸困难。”
老医生：“你应该自己习惯深呼吸，不要老是鼻子哼哼，嘴巴喘喘。你什么事都没有，关键在于你要自己多呼吸。”
病人当时就试着深呼吸了几下，觉得真管用。原来就这么简单，病人照医生的话去做，过不久就好了。
自己开阔心胸后，就有了新天地。我们要用老人养生的方式告诉大家，凡事不生气。孔子周游列国，到宋国讲道，宋国的司马桓魋想杀孔子，孔子不追究，说：“天生德于予，桓魋其如予何！”
有了这种气度，才足以做人做事。
做事方面，我们可以“举其大纲，不拘细目。”
做人方面，我们可以“不知而不愠。”
孔子说的“不知而不愠”，与老子的另一句话原理相同。老子说：
“吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，有何患？”
老子的意思是说我们的大患都来自身体，连身体都忘了，还有什么麻烦呢？
孔子说的“不知而不愠”也是这个意思。人之所以生气，是因为他知道。假如他不知道，当然也就不会生气了。
孔子这话要是和尚们听了一定欢喜，因为使和尚们“耳根清静”的法宝就是不闻不问，一切“不知道”完事。有时间就睡大觉，没时间就睡小觉，反正一天到晚以睡非睡，睁眼看见世界不过是一样东西，闭上眼世界不过是一团阴暗。
阴暗是可贵的。考门夫人在《荒漠甘泉》里说：凡是阴暗就表明正被阳光照耀，因为只有光明才能形成阴暗。
如果我们把人的无知比作阴暗，那么这种无知是可贵的。只有无知才能烘托智慧，无知可以成全有知。
我曾对我的朋友鄢圣华说：
“无知加无知，等于无所不知。”
圣华兄听了觉得有一定道理。他是研究老子的专家，知道我这话不是为了好玩。
为什么“无知加无知等于无所不知呢”？
一、我知道自己的无知，我并且知道你的无知。我知道一切的无知，所以我无所不知。这种无知当然不是从细节上与知识上讲的，而是说我通晓世界万物都处于无知状态。为什么一切都是无知的？因为一切都是被产生的。被产生的就是无知的，因为在产生之前与产生之时生产者与助产者都已向新生儿注入了“忘我剂”，让他忘记以前的世界，这样才能轻松为人。
二、不知而不愠，也就是无知而不失。因为不知道，所以没拥有，所以不会失去。既然不失去，那么就是全有。全有必全知，全知就是无所不知。
有人曾问苏格拉底：“请告诉我，为什么我从未见过您蹙额皱眉，您的心情怎么总是这样好呢？”
苏格拉底答道：“我没有那种失去了它就感觉遗憾的东西。”
如果还觉得不够明白，让我们来聆听另一位希腊智者欧布利德的话。
欧布利德对人说：“你没有失去的东西还在你那里。你没有失去角，所以你是有角的人。”
人能失去不曾拥有过的东西吗？当然不能，所以有些事情想失去也无从谈起。
但是，人注定会失去曾经拥有过的东西，因为这个世界在生老、病死，成、住、坏、空。所以孔子曾经在一条河流上叹息：
“逝者如斯夫，不舍昼夜！”
这条河流流到哪里，哪里就有生命。流到我们父母那里，父母有了生命。又从我们父母流到我们这里，我们又有了生命。点燃一根火柴，先熄灭点燃的一头，然后慢慢熄灭后面的部分。
这种规律是不言而喻的，而正是流动造就了世界。
我们从老子那里学会了“无为”，现在我们从孔子这里学会了“无知”。
两个无知的人在一起就会什么都谈得天衣无缝，可见他们无所不知。
这种无知不是自欺欺人，而是真实的言说。摸到大象耳朵的人说大象是一把扇子，虽然离真实差得太远，但也就为他自己、也为别人提供了一个大概的局布轮廓。
从地心说到日心说，到目前的“无心说”（指宇宙没有中心），人类摸到的大象越来越大，但这管什么用呢？与其空洞地说“大象大得不得了”，不如具体地说“大象是一把扇子”。
苏格拉底告诉我们：
“我只知道我的无知。”
柏拉图则说：
“吾爱吾师，但更爱真理。”
柏拉图在此说的真理就是“无知的真理”。是无知构成了这个世界，是无知造就了这个世界。
孔子在另一处讲：
“知之为知之，不知为不知，知也。”
意思是说，知道的就是知道的，不知道的就是不知道的，这就是知识，这就是智慧。
孔子这句话好像是对人们常常“不知以为知”的做法予以否定，其实别有深意。孔子在说：既然知与不知各是各，那么不要去干扰它们，就让知道的更知道，无知的更无知吧。
人类大脑潜能到目前只开发了1％不到，那么剩下的那99％在干什么？对此我们是无知的。我们应满足这种无知，否则一旦惊动了这99％，有可能把人变成神，也有可能变成魔。现在关键的问题不是把人变成别的什么，而在于把人做好。做好自己的事，并获取成功与快乐。
有1％就挺好了，1％大于100％。
从前有个多情公子，老想去爱世界上的每一个少女，去占有每一个女人。但这个世界有50多亿人，光中国就有13亿人，这13亿人中至少有2亿年轻的少女与女人。1亿少女你爱得完吗？1亿女人你要得完吗？要不完的，所以人应该“止于至善”。
有的事情不能得到就算了，有的事情不知道也无所谓。当那个多情公子得知自己也不过是另一个女人爱的无数男人中的1个，就会怅然若失，他的价值因为知道得太多而大打折扣。
庄子讲“小知不如大知，小年不如大年”，反而有种积极进取，力图获得更多的儒家精神。而孔子在此处说：“人不知而不愠”，无疑是非常达观的，以道家视之亦无不可。
孔子是老子的传人，其实他说的与老子没什么两样。老子“无为”，孔子则把“无为”变成“知其不可而为之”。“知其不可而为之”就是“为不为”，也就是“为无”，做事追求零结果、零效果，不求得失而求均衡，不求胜负而求和谐。这是一种极高境界，已是道本身。“为无”就是无为九义中的一义，请参考拙著《修身读老子》。
孔子以不知为乐，以无知为荣，正是他晚年成圣的真实写照。孔子说他“七十而从心所欲，不逾矩。”“从心所欲”就是想干什么就干什么，“不逾矩”就是该干什么才干什么，不打破既有规矩。孔子这句话乍看完全前后矛盾，细想原来就是以“无为”为“为”，以“无知”为“知”的另一种说法。
古希腊哲人皮浪说：
“我不能告诉别人我并不知道的东西。”
同样地，我们不能生活在别处。生活就在这里，这就是我们的生活。否则就是浪费生命。
与其生活在别处，不如诗意地栖居在此处。孔子说的君子“不知而不愠”包含一个重要启示：
我们不要在知识上满足自己，要在精神上满足自己，这样才会快乐，才不会被“以有涯随无涯”的问题困绕。管他涯不涯，如果有条船，我就在水上睡觉；如果是在岸边，我就在石头上睡觉。
孔子这种高妙的人生态度我们将在后面作更深入的探讨。
人不知而不愠
一块石头无知无欲，所以它是快乐的。人要是像石头一样“木”，就可以少受知识的干扰。人们通常从知识上认知世界，这是错误的。知识不可穷尽，知识自相矛盾，我们要从精神上对世界作整体的把握。如果是这样，那么顽石就是灵石。
孔子说的“人不知而不愠，不亦君子乎”，就是要我们从精神上、感觉上把握世界，不要只见一木，不见森林。