赢者处世的头脑
“虚”不是空虚，而是一种宁静的清虚状态。“静”不是死静，而是一种祥和的动中之静。
有人曾看见希腊智者米松在一个幽静无人的地方独自发笑，就问他：“亲爱的朋友，你为什么在无人的地方发笑？”
米松回答道：“亲爱的朋友，原因正在这里啊！”
米松的意思很怪，但又很自然，他这“无人一笑”一共有五种以上的意思：
一、没有人，所以我想笑就笑。
二、这里只有我一个人，难道世界上只有我一个人吗？这太好笑了。
三、真好笑，我居然还能笑！
四、我真棒，任何时候都能让自己笑起来。
五、别人不知道我在这里笑，这真好笑。
米松这“无人一笑”，可谓悠然自得。其实笑的时候，在他自己可能什么意思也没有，就是莫名其妙地笑了一下。这一笑笑得恍惚，也笑得明白，总之，让人高兴！
快乐不需要解释理由，快乐就好。
与米松的“笑笑”（自笑其笑）一样，庄子有个著名的“忘忘（忘其所不忘）的说法。庄子说：
“人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。”
意思是说：人不能忘记已经忘记的，却能忘记还没忘记的，这就是真的忘了。
庄子这话看起来好怪，实际上也相当自然，他的意思大概有以下三层：
一、已经忘记的我知道它已经忘记，既然我知道已经忘记它，就说明它还存在，所以我其实没有忘记它。
二、还没忘记的正好可以忘记，就像没有丢掉的东西可能会丢掉一样。而已经丢失的东西因为不在手上，所以不会再丢掉。
三、忘记不能忘记的，要高于忘记能忘记的，真正的忘记是想忘就忘，这才是真正的忘记。忘了却还记着，这叫“忘记”。忘了就永远不再想起，这叫“忘忘”。
四、但是，“忘忘”也还不是忘，因为它还让我们记得有种东西叫忘忘。更彻底地忘是无名无姓，无事无言，无为无在。所以庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名”。意思就是至高无上的人没有自己，连自己都没有就不会有忘不忘的问题。神异的人没有功劳，他不靠做人做事改变世界。圣贤的人没有名字，他不赋予世界万物以性质，世界万物也不能指他为名。
基督教有一段著名的祈祷文：
“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣……”
基督教希望世人尊上帝的名为圣，而庄子说“圣人无名”，这是东西方哲学旨趣的不同，本身并不矛盾，都是指向“圣”。
老子在此处讲“致虚极”，“虚极”是什么呢？就是元极。道家的太极是个阴阳鱼，元极就是个圆圈，表示一切空无。佛家秘宗又借这个圆圈表示圆满，看来太阳的形状蕴含无限奥义。
太阳热烈而无声，老子因此悟出了道也是时时刻刻热力四射，但又寂静无声的。一切空无，一切虚幻中蕴实有，没有尽头，但又有边际。“极”者，极限也，指边界。苦海无边，知也无涯，但虚空有界，这就是“虚极”。
老子说“致虚极”，就是要让我们看到虚空也有尽头，世界是有限的，无限的是运动本身。因此，老子指出：人不应该畏惧虚空，也不应该追逐虚空，一切自有尽头，我们应该在静处品味人生。
老子说“致虚极”，就是要我们达到虚空的尽头，那就是一切实有，如有如来，无为无丧，逍遥自在。
怎样才能“致虚极？”老子马上说“守静笃”。“笃”就是实在，也就是前面说的实惠。老子最重实在，从不玩虚，请参考本书前面讲的“虚其心，实其腹”一章。
“守静笃”就是安静下来，守住内心信念。气守丹田，于是体内就会盛开丹田之花。
老子从太阳热烈而无声悟出道也是热烈而无声的，人应该安静。人越安静就越能发挥热力。同样的一锅水，老是去搅动它就开得慢，不去动它就开得快。人也是这样，老是动就会分心，不如静下来成功得快。
老子说“守静笃”，就是让我们安静下来，自我能量守衡。
无人的环境让智者悠然自得，有会于心。
老子说“致虚极”，就是让人索性达到虚空的边界，让空虚的更空虚，让沉沦的更沉沦，这样反能摆脱空虚与沉沦。
佛陀本是王子，厌倦了繁华世界，有一天他看见一个宫女睡觉时丑态毕露，终于决定出家。
笑与悟，缘与迷与苦。一念圆觉，得大自在。
老子说：“守静笃”，讲的是要同时守静与守笃。“笃”就是实在。守静就是守住安静的心情，守笃就是守住实在。有的安静是狂躁的，看似安静，其实在默默发狂。真正的安静是实在的，踏实的，所以很舒服，而不是一静下来就心里空得慌。老子说“守静笃”，重点就在一个“守”字，能守就能静。
道家的“气守丹田”之说就来自于老子讲的“守静笃”。所谓“气守丹田”就是守住内在元气与内在意念，以达到长生久视的效果。人的丹田之气最可贵，也就是中医说的“精气神”，守住了就可以无疾无患。老子说“守静”，就是以静守静，不是以动守静。换言之，就是以丹田守丹田。