这个人更加生气了。即使如此，释迦牟尼还是第三次这么称呼他。释迦牟尼有计划地让那个人生气，好让对话继续进行下去。果然，那人生气地冲着释迦祖师大吼起来：“荒唐！这种称呼怎么可能配得上我？居然把我这种人跟那些凡人一起称作‘先生’，太荒唐了！”于是，释迦牟尼就回应道：“事实上，你穿着在家人的衣服，怎么看都是在家的人。你觉得呢？”
于是，那人就开始讲述自己的学问：“我把所有的工作都辞了，还摒弃了世间所有的常识，断绝了与所有凡人的交往。”听了这些，释迦牟尼回答道：“有理性的圣人的教诲，并不是‘打破世间的常识’这么简单的东西！”
于是，那位在家之人才说“请指教”，并开始聆听佛陀的教诲。
修持八种戒律
诚然，佛教中确实有“不要走世间的人所走的路”这条教诲。但是，那个人误会了。他理解成幸福之路与世间道路完全不同，所以必须打破一切世间的道路。释迦牟尼于是跟他说了上述的话。这个在家的人因为“一般人所做的事情自己都不做”而自豪，在释迦牟尼看来，这种想法非常奇怪。
耆那教的信徒通常都全身赤裸。但是，在佛陀看来，“世间的人都穿衣服，而唯独我不穿，所以显得尊贵”这种想法很奇怪。不就是裸体吗？重要的并不是这个。
因为这位在家之人也许过着自己不工作，靠从别人那里拿钱的奢侈生活，或是做一些帮人祈祷之类的工作。总之，他做的事情都是一些很胡来的事情。
于是，释迦牟尼便提出了如下的教诲。佛陀传授了关于冲破世间常识、冲破“肉体至上主义”，让心能够健康成长的正道教诲。
完全脱离尘世的空间并超越的方法有如下几种：
不杀生，停止现在所做的杀生行为。
只收别人给自己的东西，不去偷窃。
说真话，不打诳语。
不议论别人。
不执着于欲望。
不责难、诽谤他人。
不憎恶，不仇恨。
谦虚，戒傲慢。
我们要实践这“八戒”，超越尘世的活法。
单纯地说“要破坏世间的常识”的行为，也被佛陀列入了必须“戒”的范围之内。
严守八戒，让你拂去心尘
接下来，我要说明“心”的问题。因为释迦牟尼会根据说话对象的理解程度循序渐进，而不是一股脑儿地将自己的智慧强加于人。
无论何等之结缚，因其可能使予为杀生者，予为舍离、正断此等诸结之行者。若予为杀生者，缘杀生得对予自非难之，智者了知，缘杀生当谴责“予”，身坏命终后，缘杀生当豫期生于恶趣。实此为结、为盖者，此即杀生也。而缘杀生，能生诸漏、烦劳、热恼；回避杀生者，则无有诸漏、烦劳、热恼也。
释迦牟尼想说的杀生，并非表面上的不杀生而已。愤怒、憎恶、欲望等，都会让人产生要杀生的想法。因为这些情感会导致我们去杀生，所以要拭去心上的尘垢，消除杀生的情感原因。
若大家问我们为什么不能杀生？这是因为杀生之后，我们的良心会产生愧疚，会责备自己为什么是个恶人，更会被贤者责难，会遭死后要入地狱等恶报。怎么看也不算是得到幸福。所以我们要停止杀生，要医治自己的心病。
就像这样，释迦牟尼还分别对“八戒”进行了解释。
不偷别人东西很简单，不是吗？不说谎或议论他人也很容易，不是吗？不执着于欲望也应该能够做到吧？恶语相向或是憎恶他人的行为也能停止，不是吗？戒掉傲慢不也是小事一桩吗？
这些仅仅只是开始。然后，就要做到不仅不说别人坏话，而且连说别人坏话这种念头都没有。不仅不憎恶别人，而且连憎恶别人的念头都没有。从这些简单的事情开始，慢慢地，我们便走上拭去内心尘垢的道路。
欲望带来虚幻的幸福感
在了解了这些之后，我们就要进入下一个步骤了。释迦牟尼在举出许多例子的同时，彻底否定了“肉体至上主义”这种观点。所谓“肉体至上主义”，就是主张给予身体刺激的意思。具体来说，就是看、听、吃与睡。佛教之中，这些行为被统称为“欲望”。
同时，佛教中也提到“爱欲（身体的刺激）如同骨头一般”。这到底是什么意思呢？大家要想理解的话，就必须听释迦牟尼的解释。佛陀是这样说的。
在一条饿狗面前扔一根刚杀的家畜的骨头。这根骨头上的肉基本上都被剔除干净了，但还是血淋淋的。这条饿狗就会闻着这个味道，并把骨头衔在嘴里不肯放下。但这样做，这条饥肠辘辘的狗真的可以吃饱吗？肯定没有，因为骨头上根本没有肉。饿狗纠结于鲜血的味道而不肯放弃，只是徒增痛苦而已。
释迦牟尼认为，尘世的肉体刺激和故事中那根鲜血淋淋的骨头是一样的，只是一丁点的快乐而已。狗舔了骨头上的鲜血确实很快乐，但只舔几下血就没有了，饿狗还是饿狗，还是空着肚子，并且越嚼骨头越会觉得痛苦。就像这样，“爱欲”只能带给人疲劳，却无法令人满足。
所以我认为，欲望使人“失远多于得”，我们要做到摒弃欲望，也就是摒弃“肉体至上主义”。
佛陀的比喻（1）：叼着肉片的鹰
下面，我还要举一个雕的例子。
雕夹着肉片飞上天空，引来以肉片为目标的雕群的攻击，这个雕处于危险之中。但是，这只雕想着“这是我的肉片，我谁也不给”而死死抓住肉片不松开，结果被别的雕杀死了。
雕是不能边飞边吃的，所以那只雕满足于获得肉片的快乐，结果却为肉片而死，真是非常愚蠢的行为。聪明的雕会把肉片扔掉，保全自己的性命。
佛陀的比喻（2）：手举火把，逆风前行
同时，还有一个关于火把的比喻。
想象一下，我们用草做成火把，点火后走夜路。但是，当迎面的风呼呼吹来时，火焰吹向了自己。我们为了用火把照明，结果却使自己被烧伤。
欲望与肉体至上主义其实就是这么一回事。得到的很少，失去的却很多。所以，佛陀希望人们能够抛弃欲望。
佛陀的比喻（3）：欲望如火坑般恐怖
此外，释迦牟尼还说，“肉体至上主义”的危险就如同人们正在被推入火坑一般。
假设一下，你的面前有一个火坑，坑中炭火熊熊燃烧。那些不想经历不幸的人正在被力量强大的人推着，随时有被推入火坑的可能，这些人会是一种怎样的心情呢？因为不想经历不幸，所以那些人会害怕地马上逃跑。
刺激肉体、活在欲望的世界之中沉沦下去的人们，就如同正在被推入火坑之中一样恐怖。
佛陀的比喻（4）：梦中的丰饶
“肉体至上主义”宣扬的快乐，就如同梦中的丰饶一般。
想象一下，一个人梦见了美丽的海，美丽的公园。结果一睁眼发现，自己待在一个破破烂烂又荒凉无比的地方。
“肉体至上主义”的快乐，就如同这些梦境一般。做梦的时候以为自己在吃大餐，只是感觉自己吃了大餐一样快乐，实际上什么都没吃到。
佛陀的比喻（5）：用借来的东西装点自己
下面这个例子非常有趣，是有关用借来的东西装点自己的。有人用借来的华服与首饰出席婚礼等重要场合，在人们面前表现得像个富豪一样。结果周围的人对那人说尽好话：“真厉害啊！这条项链要上千万日元啊！这个戒指肯定也很名贵吧！”事实上，这些东西是借来的。这个人只是为了虚荣而表现得像个有钱人罢了，他欺骗了大家。
但是，那个借出华服和首饰的人就站在那个人身边。在这些东西真正的主人面前接受大家的奉承是怎样的一种心情呢？会觉得又羞愧又可怜吧。
欲望就和这种借东西来装点自己的行为一样。
佛陀的比喻（6）：执着于树上结的果实
还有一个关于旅人爬到果树上的比喻。
一个肚子饿得不行的旅人看到远处一棵树上结满了果子。于是他爬上那棵树摘下果子，在树上开开心心地吃起了水果。这时，又来了另一群人。他们也看到了那颗结满果子的树。于是，为了吃到果子，那群人砍倒了树。
树上的旅人在吃水果的时候是很幸福的。但是，他执着于水果不肯从树上下来，最后只好死了。因为后来的人们用斧头砍倒了树，那个旅人摔死了。
所以，旅人不应该纠结于肚子饿、水果好吃等事情，而应该赶快从树上下来。若是执着于爱欲便会遭遇不幸，所以要摒弃一切执着。摒弃一切欲望才能找到通往幸福的道路。
像这样，无论是看到的还是听到的，都是要摒弃对万物的欲望，进入一种“舍”的状态。所谓舍，就是“内心平安的状态，没有执着、很和谐”。佛门弟子摒弃了执着，为的是养成一种超越的舍的状态。
摒弃执念，获得幸福
接下来，我想用释迦牟尼的言说来总结一下前面的内容。
在道德上有罪过的人，是因为他对于外部世界有一种病态的依赖情感。但是，外部世界并不能给人带来幸福。一般人不会犯这种道德上的罪过，但是依靠说谎挣钱的人就有这种病态的依赖症。
所以，我们首先要做到的是严守道德。从那一刻开始，人生就会变得又幸福又有意义。若能拭去造恶业的心上尘垢，便能感知到内心清明和幸福。并且，还能不被身边的事情牵绊，快乐地生活。
这就是释迦牟尼倡导的活法，不论刮风下雨还是下雪都能快乐的活法。出家人手捧托钵化缘，不论能不能化到饭食，内心都会很平稳，幸福不会消失。因为他们的快乐不依赖于世间的任何事物。
依赖于世间的事物不仅不能让人幸福，而且会增加人的束缚、烦恼与痛苦。
如果人们能够感受到正确的幸福与喜悦，他们的心便会更加自由。然后，成长为一颗没有任何执着的心，获得完全的幸福。
但是，这一点非常难做到。所以首先，我们有必要循序渐进，慢慢实践。严守道德与戒律是最简单的。其次，为了不说谎，就要摒弃与之有关的所有执着。因为这是摒弃执念的训练，循序实践释迦祖师的教诲，才能彻底摆脱执念。
走这样的路，才是有意义的活法。
让心清明并非利己之举
有意义的活法主要就是以上几点，现在我想说一些附加的内容。我想向大家提一个这样的问题：“我能让大家幸福吗？”
因为到目前为止，我们感受到的都是如何让自己幸福。
但事实并非如此。让心清明，并非只是让自己一个人幸福的利己之举。只考虑自己幸福的那种人，他们以自我为中心，这种活法并不能真正让自己幸福，还会给身边的人带来许多麻烦。
但遗憾的是，尘世的人们往往只考虑自己的事情，导致最后建立了一个充满痛苦、矛盾、不公平的世界。
只考虑自己的人们，正在给世界上的其他人增添烦恼。
但是，如果我们能践行让心清明的行为，就不会给身边的人带来烦恼。让心清明的方法，是一种怀着对一切生命慈爱的活法，是一种对自己对他人都有意义的活法。
不说谎，就不会给大家带来烦恼，不是吗？同理，如果不非议别人，不就能帮助别人吗？不偷别人东西，不也是帮助别人吗？若是世界上不说谎、不偷盗的人越来越多，那这个世界不就会变得更幸福了吗？
我们每个人都为了拭去内心的尘垢而进行努力，这便是一种对于一切生命的慈悲之情。人是一种不断学习他人的生物。有一个内心清明的模范人物，大众便会向那个人学习，从而获得幸福。所以，佛陀所说的正道，并非只考虑自己幸福的利己主义，也不是不管自己的事，仅向他人说教的利他行为。幸福之下，没有利己利他之分。
佛教能带来幸福
通过抑制欲望、愤怒、憎恶与嫉妒等情感来让自己与周围的人获得幸福的方法，令人觉得安心。
对公司的同事怀着憎恶，是不能过上安稳生活的。所以，行走在佛教的正道之中的人都能获得幸福，他们还能将自己的幸福之光洒向别人。我们自己的心必须由自己来善养，然后通过善养自己的心，使他人不会陷入不幸，并能给予他人幸福。
所以，理所当然地，一个人的修行关系着许多人的幸福。只要他修行，便能给其他人带来快乐。重要的是，我们自己的内心必须由自己来保持清明。即使别人请我帮他的心保持清明，我也不知道该怎么办才好。
所以，要通过自己让大家都能获得幸福。我们从培养自己的慈悲情怀、不轻易发怒、严守道德的一瞬间开始，便能理解幸福的定义了。因此我说，医治心病才应该是每个人的人生信条，否则的话，世间就不会有幸福可言。
简单来说，解决人类问题之道，并非释迦祖师口中的“道”。