续作回目：惑偏私惜春矢素志证同类宝玉失相知这回内容：惜春迷惑于地藏庵尼姑的宣传，立誓实现自己出家的夙愿；甄宝玉和贾宝玉都是宝玉，所以说“同类”。证，验证。把两个“宝玉”放在一起，加以验证，谁真谁假。结果是：二人貌合神离。于是两个宝玉由此各各失掉了知己。本文内容较多，分成两节。一、警惕“失掉尾巴”的狐狸宣传地藏庵的尼姑来到贾府串门，向惜春宣传当尼姑的种种好处。惜春老早就有出家的念头，听这二位尼姑的宣传之后，出家的志向更加坚定了。注意，这里用了“偏私”二字，是有深意的。尼姑的这种宣传，说当尼姑这样好，那样好，并非是事实，而是她们的一种私人偏见。试想，一个青春女人，把自己的许多天生的欲望，首先是作为女人命根子的爱情欲望，绝对禁锢起来，用铁锁链把自己的精神锁了起来，这会是快乐幸福的事吗？观音菩萨尚且要韦陀来陪她。何况是凡人女子？（塞：也不全是这样。既有心甘情愿当尼姑的人，就有真心实意宣传当尼姑好处的人。）人，尤其是女人，向别的人宣传自己职业或所获的益处，希望别人同来参与分享这种益处时，有两种情况：一是自己的职业或所获的确很好，值得别人来分享；一是自己的职业或所获并不好，甚至是很糟，或是出于无奈，嫉妒别人的职业和所获的幸福，想把自己的这种不好和无奈推向别人，以便使更多的人失掉幸福，与自己同处一种环境，以求得自己心理上的平衡。人，有一种天性：除了至亲至爱之外，是不会或极少有人将自己的幸福让别人一齐来分享的；而只有希望别人来同当自身的不幸和灾难。“偏私”宣传即是这一种。地藏庵的尼姑来向惜春游说，说什么当尼姑可以免除灾难，可以让来世获取幸福或转成男身。这种“偏私”宣传，就是希望有更多的女人来和她们一起在精神牢笼中受罪。社会上的这种宣传很多，尤其是女人的宣传，多属这一类。（塞：也未必尽是这样吧？）有一则《伊索寓言》：一只狐狸被猎人打掉了尾巴，很痛苦。她看到其他的狐狸都有尾巴，而独自己没有，更是苦不堪言。于是她便四处宣传没有尾巴的种种好处，希望其他的狐狸也能像她那样把尾巴去掉。幸好有只老狐狸揭穿了她的骗局。
“惑偏私”：读者们，尤其是女读者们，要警惕啊！社会上，你的周围，像这书中的这种“姑子”，作这种“偏私”的宣传，多着呢！大至美国当局宣传侵略伊拉克的天经地义，中至各式各样商业广告的骗子宣传，小至三陪女回乡时的自我炫耀，都是一种“偏私”，切勿受其惑啊（塞评：是的！是的！老师这一提醒太好了）！这回通过地藏庵的尼姑之口，大肆污蔑妙玉。这是续书人不喜欢高洁，而热衷于随波逐流的观点的表现（静帆：这一章很有味道。“警惕惑偏私”，很有处世哲理味，听别人的宣传，要有自己的判断力。关于“真假宝玉”是“一身而二”的论述，发前人之未发，极有创见和说服力）。二、甄贾（真假）宝玉是一人二心关于《红楼梦》中的甄贾（真假）宝玉两个人物的问题，学者们的论述已有不少，许多人认为作者为什么这样写，是个谜。俞平伯说：“甄宝玉自然是宝玉的影子，并非实有其人。但何必设这样一个若有若无的人呢？这不但我们不解，即从前人亦认为不可解①（俞平伯《红楼梦研究》棠棣出版社1952年版，第38页）。” 蔡仪江则认为，甄宝玉的形象，是用典型化理论无法解说的现象；因为典型，是“这一个”，而《红楼梦》却偏偏写成了“这两个②”（见《红楼梦学刊》1982年，第3辑，第128页）。甚至有的学者还认为，这是曹氏的败笔。近日看到网上有何华彦先生文章，说甄宝玉和贾宝玉这两个人在现实中是一个人。甄宝玉是曹公对现实生活的基本写照，而贾宝玉呢，是曹公理想生活的写照。曹公是将一个原形分成两个人物来写的。何先生的这个看法很独到。笔者参照这个观点，对这个问题再加以补充和申述。歌德的《浮士德》有言：“有两种精神居在我们心胸，一个想要同别一个分离。一个沉溺在迷离的爱欲之中，另一个猛烈地要离凡尘而去。”纪伯伦有诗：“有两个我，一个我在黑暗中醒着，一个我在光明中睡着。”人的性格，人的心灵世界，是一个复杂、多样和矛盾的合体。在文艺创作中，人的这种矛盾可以通过多种形式来表述。通常的手法，是展示性格的多个方面，写其心理冲突和思想斗争，或思想的转变。在中外文学中，大多采用这种写法。《红楼梦》在这方面是很出色的。另外一种表现方法是，把一个人的性格矛盾分成两个形象来写。唐代作家陈玄佑的《离魂记》所采用的就是这种方法。这篇小说中的倩娘，与表哥王宙热恋。父亲要把她另嫁。她不从，一心爱着王宙。父亲于是把王宙调往京城。王宙临上船前和倩娘痛苦诀别。写到这里，小说笔锋一转，把倩娘分成了两个形象。一个倩娘迫于封建礼教，听凭父母包办婚姻的摆布，害着相思病，安分守己在家中。另一个倩娘，却冲破了封建牢笼，在恋人王宙离去的当夜，只身私奔到王宙的船上，跟随王宙到了蜀地。二人结为夫妇。婚后五年，生了两个孩子。因思念父母，倩娘又同丈夫回家里来。父母亲听说女儿从外地回来，很奇怪，“倩娘病在闺中数年，何其诡说也”。两个倩娘，一个病在家中，一个在船上。家中的倩娘听到这一消息，“闻喜而起，饰妆更衣，出与相迎”。于是两个倩娘合而为一。这是很明白的。
两个倩娘就是一个倩娘矛盾着的两个方面。这种写法是突出人物思想矛盾斗争的激烈，而矛盾的主要方面却在冲破包办婚姻牢笼方面。《红楼梦》作者创造贾宝玉和甄宝玉这两个形象的用意，与《离魂记》中的两个倩娘相似。宝玉，作为一个贵族公子，在贵族阶级统治者的眼里，在甄、贾二府主子的心中，他是一块珍贵的“宝玉”。这块宝玉却有真和假的两个方面。：一个是假（贾）宝玉：他厌恶那个腐朽的贵族世界，讨厌“君君，臣臣，父父，子子”的儒家礼教，喜欢在封建主义所规定的礼教范围之外行动，用避世主义的态度，躲在女儿国里消磨时光。这样的宝玉对于贵族阶级来说，当然是一块假货，故曰假（贾）宝玉。这是宝玉这个贵族公子性格的一个方面，在曹雪芹的笔下，是把宝玉的这种叛逆性的性格当作主要的方面来写的，所以贾（假）宝玉成了《红楼梦》的主人公。然而，人，既然是矛盾的合体，这个贵族公子，生活在儒家思想占统治地位的环境之中，就不可能是天生的纯粹的叛逆者。他的思想，他的性格必然会受到封建主义的影响，必然会有矛盾和冲突。因而就有了真（甄）宝玉。这个甄宝玉，虽然也曾叛逆过自己的阶级，与贾宝玉曾经是同一人物，但他后来却有了转变，终于走向正道，成了贵族阶级所喜欢的接班人。对于贵族阶级来说，这个宝玉才是真的宝玉。因此，贾宝玉和甄宝玉，实际上是同一块宝玉的真和假的相互矛盾着的两个方面，是一个人物的矛盾性格的两个方面。作者在这里所用的方法，不是把这人物的这种矛盾性格合在一个形象之中来写他的内心冲突，写他的转变过程；而是采用《离魂记》中“两个倩娘”这样的特殊手法，把思想的、性格的矛盾分成两个形象来表现。所不同的是，《离魂记》中“两个倩娘”，虽然各有形体，各有性格，各有自己独立的生活，但读者读到小说的结尾，两个倩娘合二为一，便立即明白了作者的意图。而《红楼梦》中的两个宝玉，由于作者用的是“烟云模糊”法，写得隐蔽含蓄，致使读者、甚至是研究者们也跟着“烟云模糊”，猜不透作者这样写的用意所在。
这也是《红楼梦》在人物性格描写上的一大特色。好在曹雪芹并没有让真假两个宝玉平分秋色。在他的笔下，书中第二回从贾雨村口中说的甄宝玉，第五十六回甄家四个女人见贾母，所言甄宝玉的性情，都只是贾宝玉性格的补充。而贾宝玉面对大镜子睡觉，梦中所见到的，则是他自己在镜子里照着的影儿。实际上，这时候的甄、贾宝玉，是合二而一的，因此时人物的思想矛盾尚未发生。作者这样写有两种用意：一是用渲染法，反复强调贾宝玉性格中的混沌天性之美；二是为后来的甄、贾两个宝玉的思想矛盾作铺垫。这里，曹氏写甄宝玉的形象是间接的，模糊的；而写贾宝玉则是直接的，明朗的。有人说甄宝玉形象的模糊，是雪芹的败笔。殊不知这正是他的神笔所在。在八十回后，续作者对曹雪芹的这一创作意图，是明白的。写了甄宝玉的思想转变，也在某种程度上写了甄宝玉和贾宝玉，即两个真假宝玉的思想矛盾和对立。但续作者是从自己的正统思想，用自己的封建卫道观念来写甄宝玉的思想转变的，因此，所用的笔法便有异于原作。
在八十回后，曹氏对甄、贾两个宝玉的思想矛盾必有所描写，但其写法和高鹗的续作是迥然不同的。宝玉这个人物的性格虽然有矛盾着的两个方面，但在雪芹的笔下，他的对于传统的叛逆思想，却始终是占主导的。对于甄宝玉的向传统势力投降，雪芹不但依然用模糊笔法，而且，是一定寓含着批判的。而高鹗，在整个后四十回中，几乎把贾宝玉写成了一个封建主义的忠实信徒，甄宝玉的转变和贾宝玉是“合二为一”的。在第九十三回中，如前文所述，续作者写甄宝玉原先的种种不肖，其原因是迷恋女人，被女人的美色所误；如今认识了“女人是祸水”这一本质，才改邪归正了。这是十足的大男子封建思想。在这回中：贾宝玉原先是把甄宝玉当作自己的知己的，对他曾时时思念过，在梦中见过，在迷离恍惚的镜像中见过，在亲戚的传说中听到过；甄宝玉的相貌，和他那“只爱美人不爱官”的脾气，既然与自己相同，那么必然是自己的知己无疑了。岂知，这次一见面，甄宝玉原来也是一只“禄蠹”。希望中的失望使宝玉的老毛病复发。这种明朗的写法意味着甄（真）宝玉在这里占了上风。这是续作者高鹗的思想。在曹雪芹的原著中，断不会这样写；而依然是用朦胧模糊笔法写甄宝玉，用明朗热情笔法歌颂贾宝玉的叛逆。而高鹗，在这里，却是津津乐道写甄宝玉的“悔过”，且为这种无耻的“悔过”作了冠冕堂皇的辩护；通过宝钗和贾兰的言语，赞美了甄宝玉的功名利禄思想：宝钗对贾宝玉说：“（甄宝玉）这话是正理，做了一个男人原该要立身扬名的。”贾兰对甄宝玉的向往八股文章，更是阿谀奉承：“世叔所言固是太谦，若论到文章经济，实在从历练中出来的，方为真才实学。在小侄年幼，虽不知文章为何物，然将读过的细味起来，那膏粱文绣比着令闻广誉，真是不啻百倍的了。”这当然决非是曹氏的主旨，而是彻头彻尾的高鹗观点，把一部《红楼梦》糟蹋透了。关于“真假宝玉”的问题，笔者还另有专论。这里从略。