“处乎无响，行乎无方。”（《庄子·在宥》）
人应该感谢迷惑的日子，因为它在迷雾里隐藏着桃源。只要你顺着小溪走，就会发现落英缤 纷的桃花林。只要你敢进山进洞，就别有洞天。
每个人都有大惑不解的时候，有些事你想破头也想不明白，于是你闷了，烦了，心里堵得慌 ，发誓不再去某人，不再做某事，但有些事无法回避，说不定到了哪天，你又会悲剧重演。为什么会这样？
因为你是迷惑的。
你迷惑，是因为触及了某些事的核心。就像要进入地心必先经过重重地幔，你要解决某些要 害问题也不可能绕开层层迷雾。
由此可见，迷惑是正确的，它标志着你进入了状态，只要穿过迷雾，你就能着陆，因获道而 获救，因获救而获道，从此进入良性循环，每天都是新的、有意思的。
孔子说：“智者不惑。”那么怎样才算是“智者”呢？古希腊人将“智者”释为雄辩师， 犹太人将“智者” 释为先知，应该说犹太人的看法比较好。汉字“智”本身已回答了什么 是智。
“智”字由两个字组成，上面是“知”，下面是“日”，合起来就是知天的意思。日者天也 。知天就是智。你知道天机，紧跟天时，那么你就是智慧的，不再迷惑。
熊晋仁把他的书房取名为“抱日斋”，这个“抱”字用得好，庄子有“抱残守缺”之意，葛 洪道号“抱朴子”，这个“抱”字大有来头。抱日抱日，只有抱住，日子才不会溜走，才能 重见天日。
抱时要用力，才会有所擒获。
用力，表明是下了决心的。
只要你用力，就是你的。你不用力就会溜走。修炼是一件乐事也是一件苦事，你必须全力以 赴，才能见真谛。
当年我与熊晋仁、俞心焦诸友一起干事业，遭到了失败，俞心焦入狱，熊晋仁皈依佛门，我 皈依基督，各有各的迷惑与麻烦，现在麻烦也没有了，迷惑也没有了。就我个人的体悟来说 ，主要是用反省的传统方式走出了迷惑，主要有三问，每问都是扪心自问。
第一问，我是不是虚妄的？ 如果是，去之。
第二问，我是不是害人的？ 如果是，去之。
第三问，我是不是烦人的？ 如果是，去之。
经过这番“三问三去之”后，我的心中豁然开朗，明白一些简单而宝贵的道理。
有大迷惑才有大收获。
有大迷惑就有大收获。
人应该感谢迷惑的日子，因为在它的迷雾里隐藏着桃源。只要你顺着小溪走，就会发现桃花 林。只要你敢进山进洞，就别有洞天。
“迷惑”给人最大的好处就是让人觉醒，敢于命名自身，定义此在，将外物赋予新的、前所 未有的意义，这就近于道了。
婴儿看见雪，惊讶无比，小家伙迷惑了。过了会儿，她就指着雪说“啊啊”，表明她已认识 雪，这样她就高兴了。
庄子讲了一个故事“黄帝奏乐”：
北门成听见黄帝在广漠的原野上演奏成池乐曲，开始时感到惊惧，再听时觉得松弛，听到最 后却觉得迷惑，精神恍惚，无知无识，疑惑不定，不知所措，便问黄帝这是为何？
黄帝说：
“我以人情来弹奏乐曲，以天理来伴演，以仁义来运行，以天道来确立。乐声终结而寻不着 结尾，乐声开始而寻不着起头，一时消逝一时兴作，一时停止一时升起，变化方式无穷无尽 ，所以你感到惊惧。
“我又用阴阳交和来演奏，用日月光辉来烛照，约制情欲，凝守精神，乐声悠扬，节奏明朗 ，形体充满而内心却又好像不复存在，所以你觉得松驰。
“我用忘情忘我的境界来演奏，用自然的节奏加以调和，音调混同驰逐相辅相生，如众乐齐 奏而不见形迹，昏暗而无声响，处于暗味的境界，或以为它消逝，或以为它兴起，或以为它 实在，或以为它虚华。所以你迷惑不解。迷惑才淳和无识，才合于道，到这境地，就与道融 合相通了。”
黄帝弃杀而修道后，智慧大开，心力大进，无愧圣人之名。黄帝话中的重点就是“迷惑才淳 和无识，才合于道”。“淳和无识”，即内心纯粹，无见无闻，保持宁静。
黄帝借乐说道，本身他的言说也变成了乐与道。这种自说、自证、自为、自美的境地非常快 乐。黄帝的话并不是说话北门成听的，正如他演奏咸池之乐不是给别人听的。
他奏给自己听。同时奏给原野听。
雪在下。
雪不是因人而下。
它自己下，自己美。
人见雪而觉美。她因雪而美，同时也是自己美。
雪是天的境界，人是自己的境界。人境同于天境，当眼中无雾时，便可朗见一切。
庄子讲了一个故事“孔子向老子问道”：
孔子五十一岁仍未得“道”，便往南拜见老子，说：“我从制度去寻道，五年来没有得到。 从阴阳变化去寻求，十二年也没得道。”
老子说：“道不能用来奉献，也不能给予。至人对仁只是借路，对义只是暂住，这样才能探 求内心真实的遨游。”
孔子见了老子回家，三天不说话，弟子问：“先生对老子有什么教育吗？”
孔子说：“我如今见到龙了，他有尸体般的安定和像龙一样的神情飞扬。我哪里对他能有什 么教育。”
子贡去问老子：“三皇五帝治理天下方式不同，但都有好各声，唯独先生不认为他们是圣人 ，为什么？”
老子说：“黄帝治理天下，百姓淳朴，有人死了亲属不哭泣也没人非议。唐尧治理天下，有人根据地位差别来亲近亲人也无人非议。虞舜使百姓立志竞争。夏禹治理天下，人心多变， 各怀私心，三皇的人智，对上掩蔽了日月光明，对下违背了山川精华，就破坏了四时运转。 ”
孔子对老子说：“我研究了《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，拿去见 七十二国君，以讲解先王的道理，却无人采用，是何缘故呢？”
老子说：“六经不过是先王留下的遗迹，而非遗迹本原，如果得道，无论怎样都行，失去道 无论如何都不行。”
孔子不出门已有三月，终于得道。
孔子、子贡师徒二人都问道于老子，而老子所有的话都在告诉他们：别问我，问自己。古人 已“那样”，你已“这样”，而无论这样或那样都是不对的。究竟要怎样，问自己。孔子明白了，于是回家静思三月，也悟道了。
孔子悟出了什么？
原来他明白了一切问题都是自己的问题，不要从古往今来、万事万物上去找理由。孔子早年想“治世”，结果在鲁国遭到破产，旋即周游列国也无所得。孔子大惑不解，明白要从“治世”回到“治身”上去，这样就轻松了。孔子有此一悟，终于保持了内心宁静，修成正果。
庄子早年做过一个小官，叫“漆园吏”，大概是管漆园的。漆园里当然是漆树林，漆树林外 是更茂密的树林，里面生成着各种大树小树。庄子做这个官非常好玩，可以亲近大自然，更可以与粗鲁的割漆工吹龙门阵。长期以来，受益极深。
庄子爱讲故事，这恐怕与他长期与工人们相处有关，劳动人民在空闲时都是爱讲故事的。庄子说话爱打比方，说寓言，这也是下里巴人特有的言说方式。
庄子书中提到了很多树木与鸟兽鱼虫，就是当初在漆园见过的，这加深了庄子对天时的理解 ，俨然植物学家与动物学家。
漆园里的季节变化又是如此丰富，这更加深了庄子对天时的理解，恐怕比坐在房间里透过窗 户观天象的老子还要懂天时。 庄子后来不喜欢做官了，楚王请他当大官也不干，也是像孔子一样到处跑，但他不是求官， 而是求道。求官者未必得官，求道者却必会得道，因为道是内在的，一求就有。而官是外在 的，无法把握。
总之，庄子比孔子更纯粹，在某些方面比老子还厉害。
庄子所有的迷惑不在于人世，而在于自然界。但他也早就把这些迷惑就地解决，还在漆园里 时，庄子就已经在逍遥游了。 他的走出漆园不是非得走出，而是兴之所至，随意而游。就像鲲化为鹏后，从北溟飞到南溟 ，也可以从南溟飞回北溟，也可以自由飞往东溟西溟或其他地方。世界无限，不必 每处都去，任拣一处游玩都是最好的。
庄子说：“处乎无响，行乎无方。”这话近于黄帝说的“听之不闻其声，视之不见其形。” 意思就是要处在听不到声音的地方，走在没有方向的所在，这样才是正确的道。
道为一。
多则丧道。
道为无。
有则丧道。
凡有声响，必无真音。凡有方向，必无所指。庄子教我们谢绝任何声音的造访，意在使心宁静。教我们不必朝所有的方向走，意在指出地面上的一切道路都只是循环，只有垂直上升，方可见天门洞开，那是唯一的路。
但庄子又说不要因抛弃大地，他指出：只要我们重获自由，就可以逍遥游。只要逍遥游，就天上地下无区别。一切问题从自我解决，一切问题当下解决。
庄子真正是个明白人，我们可以放心学习他的道，用他的道来辅佐我们自身的道，会发觉本是一道，于是可以会心一笑，抛书而自快了。
没什么迷惑的，你说是怎样，这个世界就是怎样。
因为是我说的。