你可以用语言来解说你所学到的知识，但你无法用语言来表达生命的隐秘体验，老子说：“知者不言，言者不知。”就是说在语言之外，有着大片的空白领域，而这个领域如此重要，暗藏着人们成长的秘密。
齐国有人名叫北郭骚，品行高洁，家徒四壁，不善处事，到无法奉养母亲的地步。不得已之下，便去造访当时的齐国宰相晏婴，要求赏赐一点东西以奉养母亲。
晏婴听了引见者的介绍，接见了北郭骚，而且印象不错，决定给一些谷物和钱。但北郭骚拒绝收钱，只收了一些谷物便告辞了。
不久之后，晏婴被齐景公怀疑有图谋不轨之心，便逃往他国。临走时，突然想到北郭骚，便顺道来到他家中，告诉他为什么要逃离，并特来辞行。
北郭骚闻言没有任何表示，只说了一句客套话：“一路上多多保重。”晏婴离开时很感慨地说：“我难怪必须逃亡，我根本就不会看人。”
晏婴离去后，北郭骚叫来一个朋友，对他说：“我曾仰慕晏婴，求他赏赐东西奉养母亲，这个恩情我一定要报。我想牺牲自己的性命来证明他的清白。”
于是，北郭骚换好衣服，要他的朋友携带箱子与剑同行，前往王宫会见景公的近臣说：“晏婴是名闻天下的贤者，诸侯之所以不敢对齐国下手，就是因为有晏婴在。如今诸侯听到这个消息，一定会来攻打齐国。我不愿意看到齐国灭亡，所以选择死。我死后，请把我的首级呈现给景公，以证明晏婴的清白。”并回过头对他的朋友说：“用箱子把我的首级装起来呈给景公。”
说完，刎颈而死。
随行的朋友就按照北郭骚的嘱咐，把首级呈给了景公。之后，他说：“士为知己者死，此乃大丈夫所为，北郭骚为国家和朋友而死，我也要为朋友而
老子出关，关兵要他回话，
老子挥笔《道德经》，从容而去。
死。”随后也列颈而死。
景公看到眼前的情景深感后悔，连忙亲自骑马追赶晏婴，一直追到边界才追上，恳请晏婴回宫，晏婴便随景公而折返。
回到齐国后，晏婴听说北郭骚以自己的生命为代价来表明他的清白，再度感慨说：“难怪我必然逃亡，我根本就不会看人。”
晏婴两次感叹说：“难怪我必须逃亡，我根本就不会看人。”第一是因为北郭骚知道他要逃亡却只说了一句保重，连安慰的话也没有，晏婴以为他是个冷酷无情的人，故此感叹。
第二次是他知道了北郭骚的真正为人，又有一叹。北郭骚的高大形象至此已在晏婴心中建立起来。但北郭骚自始至终也没有对晏婴说过什么。
在这个过程中，北郭骚懂得三点：
第一，他知道晏婴是清白的。因为晏婴对他说了，他仰慕晏婴，信任晏婴。但他没对晏婴表白，因为过去未曾表白，在对方落难的时候表白仰慕之情，对方会听出讽刺来。
第二，他知道晏婴的处境。但他没有安慰，因为他知道安慰是无济于事的。被君王撵出来，只有君王才能请回去，解铃还需系铃人，做事要找出关键点。
第三，他知道自己该做些什么。滴水之恩，当涌泉相报。但这是自己该做的事情，与晏婴无关，所以他死前死后也没给晏婴留下只言片语。
识大义的人不会说什么，脑中只有两个字：行动。
行动比语言更有说服力。
所以老子说：知者不言，言者不知。
知道的人不一定说，说的人不一定知道。
孔子弟子三千，每日聚众讲学，要么就是周游列国，游说诸侯，口才可谓极佳。他知道什么就讲什么，但他还有不知道的。所以他两次问道于老子。拜访老子之后，孔子大发感叹：“老子才是真正的大家。”
老子一向闭关深锁，不求闻达于天下，既不向人宣道，也不收门徒讲学，天地万物之奥妙网罗于心中，的确是个“大家”。
孔子问道于老子。
大家不曾说什么，甚至忘了自己会说话，老子骑牛出关，关兵拦住他，要他答话，老子挥笔《道德经》，洋洋洒洒五千言，立马而就，从容而去。
难怪孔子拜访老子之后，羞愧不已，说“君子敏于行，呐于言”，意思是说要少说话，多做事。
“知者不言，言者不知”就是告诉你知道得越多的人越沉默。
为什么要沉默？
因为他知道有些话不该说。
有些人连某些话该不该说都不知道，他怎么叫做知道呢？
老子为什么不开口说话？
因为他已得道，得道者说话必言道，但对于不识道的人你跟他说什么呢？说了是否他就懂道？
悟道悟道，道是靠心灵去悟的，不是靠说靠听，说了也白说，所以不说。禅宗教导弟子，不用讲解，从来都用行动。
每当禅师俱胝在解释有关禅的问题时，他都会举起一个手指。
一个非常年轻的门徒开始模仿他，每当有人问他，他的师傅在讲道时说些什么，那个男孩就会举起他的一个手指。
俱胝听说了这件事。一天他正巧碰上那个男孩在模仿，他就抓住他，抽出一把刀，削了他的手指，并将它扔掉了。
当那个男孩哭着跑开时，俱胝大声喊道：“停！”
男孩停住了，转过身来，透过眼泪看着他的师傅。
俱胝正举着他自己的手指，男孩也开始要举起他的那个手指，而当他意识到他的手指不在时，他向师傅鞠躬，当下，他开悟了。
这里是一个无声的世界，无声之中却有剧烈的东西在显示。
俱胝在解释禅时举起一个指头，表示人应当是一个整体，而大部分人都是破碎的，他们一部分给了工作，一部分给了生活，一部分给了高贵的情感，一部分给了卑下的欲望。他在任何地方都能看到自己的影子，但任何地方都不属于他，他也不属于任何地方。因为他是破碎的。禅师的一个指头，就是告诉人们：你只有变成“一”，你才能悟道。
年轻的门徒在模仿。模仿就意味着他抛开自己，跟从他人，悟道应从自己的内心去求，而他已经离开了自己，怎能开悟呢，他正在分裂着，这与禅的“一”是相违背的，所以禅师要削了他的手指。
当禅师再度向他举起手指，门徒要模仿时发现用于模仿的手指已经没了。失去模仿，意味着他真正回到自身，所以他向师傅鞠躬致谢，他开悟了。
但这些岂能用言说来解决。当师傅对你说：“请不要模仿。”你将懂得不要模仿的意思，但你仍然会模仿。你甚至责备自己的模仿，但你还会继续模仿。就像一个人在经历着一场无望的爱情，他在强烈地思念他的情人，他会告诉自己：“不要想她，这是没有用的。”但他还是会想她，他一遍遍地责备自己，但他还是一遍遍地想她。
有些东西不是用言语来解决的。
比如对“痛苦”二字的理解，有的人理解很深，因为他有过切肤之痛，有的人则很浅，因为他没有那个体验。深与浅的不同，这都超过了文字的层面，属于体验的世界。
然而“痛苦”二字放在书上，书不会哭泣；放在墙上，墙不会倒塌；因为“痛苦”二字仅仅是两个字，这仅是在文字的层面。而将之放到人的心上，有的人则站立不起，有的人则无动于衷。
这就是说，语言不是诠释世界的唯一方法。那就是为什么这个世界上有美术和音乐的原因。如果你仅活在语言的世界里，那么在语言世界之外的人还能对你说什么呢？
对牛弹琴，牛不会哭，也不会笑。
俞伯牙的琴声，只有钟子期能懂，钟子期一离开，俞伯牙便摔断了心爱的七弦琴。既然没有知音，那就不弹。
知识的层面可以用言说的方式解决，而生命的体验则无法传授。
你懂得别人不懂的东西，跟不懂的人说你懂的东西，他依然不懂。这与对牛弹琴何异？既如此，那就免开尊口。
“知者不言，言者不知”就是告诉你生命中的许多东西是无法言说的。
南隐是位著名的禅师，一天，一个自以为很有学问的读书人去拜访南隐，
人就像茶杯，内心装满各种想法，所以会滔滔不绝地说话。
害怕失去这些想法的人无法获得新知。
向他请教佛理。
读书人见了南隐，滔滔不绝地大谈自己的各种计划，对人生的各种看法，说得头头是道。直到他说得口渴时才停了嘴，想到自己是来请教南隐的。南隐请读书人喝茶。只见他提起茶壶，不停地往客人的杯子里斟，茶满了，他还未停下。茶溢出了杯子，流了一桌，南隐还不停手……
读书人说：“师父，茶已经满出来了，请不要再斟了！”
南隐平静地说：“你就像这只茶杯一样，里面装满了你自己的各种想法。你不把自己的杯子空掉，叫我怎么对你说禅呢？”
人老是对自己已经掌握的东西不忍放弃，所以才会滔滔不绝地说，那是在强化他的所有，他害怕失去。这样的人是不可能获得新知识的。
“知者不言，言者不知”就是告诉你知道很多的人是不怕失去的。
这个读书人在班门弄斧，班门弄斧的人都有一个问题：认为自己懂得比别人多。那是因为他没有看过更广阔的世界。他无法想象超过他已经知道的东西。
这个世界是神秘的，因为它永远有人所未认识到的秘密。只有认识到这一点的人才会保持谦逊的态度，去洞察更为幽深的世界。
“知者不言，言者不知”就是告诉你要保持一种谦逊的心态去获取新知。
忽如海，漂若无所止。