塑造自己的心象以面向世界
宠辱若惊，贵大患若身。……故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
——老子
由于荣宠和耻辱的降临往往象征着个人身份地位的变化，所以，人们得宠之时也就是春风得意之时，他们当然惟恐一朝失去，就不免时时处于自我惊恐之中。
得宠的人怕失宠的心理是正常的。一般来说，一个飞黄腾达的人是较少受辱的，所以，一个人在受辱的时候也往往意味着他个人地位的降低或低下。与宠的荣耀相比，受辱当然是一件丢人脸面的事情，人们普遍认为是一件下贱事，所以，得失之间都不免惊慌失措。另外，当一个人功成名就的时候，容易欣喜若狂，甚至得意忘形，这就为受辱埋下了祸根，因为他对成就太在意了。所以有些人吸取经验，淡泊名利，这成了保全自己的方法，更是一种修养。
“受宠若惊”，大家都有体会，只是大小经历太多了，好像便成为自然的现象。相反的一面，便是失意若惊。
所有的祸患，自然也包括宠辱在内，它们之所以会长久地纠缠着人们，只是因为有这个身体，这个身体就像一个皮囊，不得不容纳下许多与自己不相干的东西。如果没有了这副皮囊，那么，还会有什么耻辱之类的大患？所以，有身与无身，是有无荣宠耻辱的根源所在。
在某些人听来，这是有道理的废话，人没身体，那还谈啥？正是有身体呀，所以人类在一起争来吵去。有些人爱惜自己的身体，但却并不爱惜别人的生命，例如打仗，总想把敌方多消灭一些人，自己一方不能死人。唉，战争本身是违反人性的，是可恶的！
一个人如果能够爱护天下像尊重自己的身体一样，便可以暂时寄身于天地之间；一个人如果爱护天下能够像爱护自己的身体一样，便可以把天下托付给他来进行管理了。可见，一个人只有尊重自己的身体，才可以寄身于天地之间，逍遥自在地生活；而且一个人只有关心和爱护自己，才能够兼爱天下，这样的人，是可以管理整个国家的。相反，如果一个人不知道尊重自己、爱护自己，他就自顾不暇，哪里还能够兼善天下呢？老子一般把能够尊重和爱护自己的人称为圣人。
超越自我，关爱自我，以天下为本，就宠辱无惊了。
老子的这一观点体现了他无私忘我的人生观和价值取向，是两点论哲学的理论延伸。这种超越自我的观点无疑值得肯定。
最好我们不要用经院派哲学术语来谈老子。问题在于如何超越自我，是否忘记了自身的存在，就是超越自我呢？比如说，人得了重病，是否可通过忘我病就好了？
这显然是行不通的。“忘我”精神也存在一个层次问题。由于人所处的地位不同，忘我的表现形式也不同。临死前，还顾及妻室子女的生活着落，是忘我；造福一方百姓，不太顾及自己的家庭，也是忘我。笼统说“贵以身为天下”是不合客观实际的。那些能实现忘我的人，是个性与共性得到了完美统一的表现。一般人在公与私、为己与忘我的选择上，只能通过理性的协调。
一般情况下，你受宠，是你能力得到了施展，受人器重，这对自身、对社会都有益处，尽管这种惊喜仅仅出现在你本人和家人身上。一旦失宠遭贬，或许是你自身的能力原因，或许是社会原因。社会要进步，新生必然替代故旧，原有的失宠，新来的受宠，是历史的必然规律。
人一旦失宠，如果能保持几分理性，自然能看得开一些，那种惊恐心态也会弱化一些。现实中，就有一些人想不开，总以为自己是有功之臣，就得永远享受优厚的待遇。
老子当然想到，受宠若惊，既有个人原因，也有社会原因。当官是世袭制，后来是科举考试，范进中举，那一场惊喜，差点要了他的老命，不是他岳父一巴掌打出了他喉管里的痰，举也就白中了。再后来升官，实行上级提拔，一些人为了升官，只顾走上层路线，希望得到领导培养，领导说你有发展前途，你兴奋得几夜睡不着觉，可是你等了又等，却不见领导来提拔你，你又不知失眠了多少夜。所以，受宠若惊对身体太有害了。
世人重视和在意外来的宠爱与侮辱，没有本心的修养，所以得宠或受辱，都免不了吃惊惶恐。另外，得宠必遭嫉妒，受辱必遭打击。为什么得宠和受辱都要吃惊惶恐呢？因为在世人的心目中，一般都是宠为上等，辱为下等，得到宠荣就觉得非常尊显，受到耻辱就觉得非常丢人，因此不论得宠受辱，都惊——不是惊喜，就是惊慌。
人与人的交往，人际事物的交流，势利是一种常态。纯粹只讲道义，不顾势利，是非常的变态。物以稀为贵，所以讲道义的人，绝对可贵。
势利之交，古人有一特称，叫做“市道”之交。市道，等于商场上的生意买卖，只看是否有利可图而已。在人际关系上，这种交往，常因荣辱而难以保持道义。诸葛亮曾有一则名言，可为人们学习修养的最好座右铭，“势利之交，难以经远。士之相知，温不增华，寒不改弃，贯四时而不衰，历坦险而益固。”
有关人生的得意与失意，荣宠与羞辱之间的感受，古今中外，在官场，在商场，在情场，都如剧场一样，是看得最明显的地方。对于得意而受到的荣宠，与失意所遭遇的羞辱来讲，利害、得失，毕竟还只是人的生命的身外之物，在利害关头的时候，慷慨舍物买命，那是很常见的事。除非有人把身外物看得比生命还更重要，那就不可以常理论了。
如果从养生的角度来讲，要修到无身境界，确实不容易。但无“身”之患，也未必能彻底进入到“无我”的高度。何况一般笃信老子之道的人，偏重于“虚心实腹”，在身体上气脉上花功夫多，这反而正被有身之患所累。所以宋代的南宗神仙祖师张紫阳真人便有“何苦抛身又入身”之叹。至于说，如何才能修到无“身”之累，那就应该多从“存神返视”、“内照形躯”入手，然后进入“外其身而身先”、超神入化的境界，或者可以很接近了。