【原文】
道常无为，故无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天地将自正。
【注释】
[1]无为而无不为：“无为”是指顺其自然，不妄为。“无不为”是说没有一件事是它所不能为的。
[2]守之：即守道。之，指道。
[3]自化：自我化育、自生自长。
[4]欲：指贪欲。
[5]无名之朴：“无名”指“道”。“朴”形容“道”的真朴。
【译文】
由自然法则所形成的“道”往往是无为的，所以它才无所不能为。侯王们若能把握这一自然法则，万物就会变化成天下有用之物。若某一事物发展过旺盛，就淡化它的名位设法稳定它，一旦淡化了它的名位，该事物就不会再有大的发展，而是要回归淳朴。对人而言，没有大的发展欲望，就会达到世界的安宁，天下就会正常。
【解读】
武术上有一句话叫“无招胜有招”。“无招”不是什么招式，而是一种境界。那些苦练武功的人，一招一式地比划，可是后面突然来一个人，一板砖就把他拍倒了。
道常常是无为的，而无为胜有为。很多东西，越做得具体、越讲究技巧就越容易教条化，无为，说的是无为，却很有效果，这里面就有一个营造气场的问题。用“气场”这个词语，是想比喻这种无形力量。一个有修为的人，即使在静止状态，也能影响到他人，这种影响的效果，其实就是无为而治。
侯王如果能明白这个道理，那么他就没必要再去做其他多余的事情了。因为“万物将自化”――万物自己会遵循着“道”去生长化育。
好比农夫种田，只要看好天时、选好土地，合理地播种，种子就会生长成为秧苗、各种作物。这是自然之功，很神奇。人学不来，再高明的科学家也不能利用化学物质合成哪怕一个细菌。
但农夫有必要去拔苗助长吗？没必要，它自己会一点点慢慢长高、成熟的。拔苗助长是违背作物生长规律的，所以只能导致恶性的后果――反而使秧苗全部死亡，颗粒无收。
在“万物自化”的过程中，随着万物的发展，世界的繁荣，人类社会要求越来越高，享乐也越来越多，贪欲产生了，虚荣膨胀了。古人所谓“饱暖思淫欲”。“淫欲”，并不是单指性欲，而是指过分的、越度的欲望。这种欲望是最可怕的，因为它会永远不会满足于现状，它会不断恶性膨胀。
怎么办呢？老子说：“吾将镇之以无名之朴”，也就是说用“无名”的“朴”。我们前面讲过，朴就是没有细加工的木料。“朴”没有名字，但若制而成器，则有“名”了，比如说木碗、木勺、船、马车等等。无名之朴就是还没有制而成器状态下的“朴”。这里喻不加修饰，淳朴。就是从思想上让人们回到纯真的状态。
这样，人们的各种欲望就淡化了，也就是老子说的“夫亦将不欲”。
只有用“朴”来制服“欲”，才会让天下所有人都能保持“不欲”――没有非分的、越度的欲望，甚至是思想。这样天下才能“静”，“静”就是“复命”――回归到清净自然的本来面目。这就叫“天下将自正”。
【从政之道】
唐太宗无为治国
唐朝是为人乐道的鼎盛王朝，唐太宗的“贞观之治”是与老子的思想分不开的。唐太宗治天下奉《道德经》为圭臬。唐初君臣是十分重视“清静无为”的。唐太宗说：“君无为则人乐。”魏征说：“无为而治，德之上也。”宫中嫔妃也知道“为政之本，贵在无为”。
唐太宗告诫朝臣们说：“我从早到晚努力不息，只希望清静无为而治，使天下平安无事，终于得以不再大征徭役，年年五谷丰登，百姓安居乐业。治理国家就像栽树，只有树根坚固不动摇，枝叶才会茂盛。因君能够清静无为而治，百姓为什么不能过安居乐业的生活呢？”
据《贞观政要》记载：魏征告诉唐太宗：“尧舜在位的时候，老百姓说‘耕田而食，凿井而饮’。受到天子含养，吃饱喝足，却说‘帝王有什么功劳’。如今陛下这样含养百姓，百姓也是日日享用，却不认为是你的恩德。”在魏征看来，唐太宗的“贞观之治”已达到了“无为而治”的最高境界。民众过着自由、富足的美满生活，却感觉不到领导者的存在，这是管理的最佳状态。
【生活之道】
静
人生在世，凡事要静，静静地来，静静地去，静静努力，静静收获，切忌喧哗。
有一天，一个工人不小心把自己的表丢在仓库里。十几个同事翻箱倒柜地找手表，结果一无所获，出去吃饭了。此时，一个小孩偷偷进来，伏在地上，静静地听。手表自然找到了。
偌大的仓库，要找一块手表，是有点难度。但大家找，没有找到，一个人却找到了；大人找不到，一个小孩找到了，而且是很轻易地找到。