［三节］不家食，吉者，士得君而显，大畜利贞。既为可用之贤，而六五又有尚贤之象。君子得以食禄于朝廷，所以不家食而吉也。曰利涉大川，事因时而济，大畜利贞。既有应变之本，而六五应乾又有应天之义。因时而动，不违乎天，此涉川所以利也。
《蒙引》应天从时上说，只是事合乎理，与大有应，天时行之，应天同。
象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。
天在山中，不必实有是事，但以其象言之耳。
［象传］天至大而在山中，大畜之象。君子观象以大其蕴畜。凡古圣贤之嘉言善行，皆德之散见也。而吾之所以为德者，不外乎此，故必于前言往行而多识之，察议论以求其心，考事迹以观其用乎焉。以身体之，以心验之，则万理会通于我，古人之言行，为己之言行，而德于是而畜积焉。此君子大畜之功也。
《蒙引》多字，重多识，犹是知工夫，至以畜其德，则在行上来矣。
初九：有厉，利已。
乾之三阳为艮所止，故内外之卦，各取其义，初九为六四所止，故其占往则有危，而利于止也。
［初九］初为四所止，是才德之人，为得时用事者所阻，其势不可以往者也。占者轻往难免摈斥之行而厉若，因之而已焉。斯得见几之智而利也。
《因指》二句不平，重利已。
象曰：有厉利已，不犯灾也。
［初象］初则有厉而利已者，知为四所止而能自止，则不犯其摧抑之灾，所以为利也。
九二：舆说輹。
九二亦为六五所畜，以其处中，故能自止而不进，有此象也。
［九二］二亦为六五所畜，乃刚而处中，能相时度势，当止而止者也。象舆之自脱其輹而不进，可谓时止而止矣。
《蒙引》輹与辐不同，辐，车轮之轑，凡三十条者，輹，车上伏兔，所以承辐者也。小畜之脱辐，为阴所止，所脱者重，久住之计也。大畜之脱輹，盖自止而不进，所脱者微，暂止而可旋起者也。
象曰：舆说輹，中无尤也。
［二象］舆说輹者，以二处下卦之中而有中德，是以明义理识时势。自止不逄，而无妄进之尤也。
九三：良马逐，利艰贞，日闲舆卫，利有攸往。
三以阳居健极，上以阳居畜极，极而通之时也。又皆阳爻，故不相畜而俱进，有良马逐之象焉。然过刚锐进，故其占必戒以艰贞以习，乃利于有往也。日当为日月之日。
［九三］三与上应，宜乎相畜。然三健极，而不可畜，上畜极而不复畜，又皆阳爻同德，故三不见制于上，逐上而进，如良马相逐而行之象。然过刚锐进，又不可以不戒。占者利于艰难，其心而不轻进，贞固其行而不尚进，日闲舆焉。图其所以行者，恐有倾跌也，日闲卫焉。图其所以自防者，恐人中伤也。则事皆万全而无倾覆之虞，何攸往之不利乎？
《大全》朱子曰：阳遇阴则为阴所畜，九三舆上九皆阳，皆欲上进，故但以同类相求也。胡云峰曰：初利已，戒其进也。二说輹，喜其不进也。三艰贞，闲习惧其可进而锐于进也。《考工记》周人上舆车有六等之数：戈也，人也，殳也，戟也，矛也，轸也，皆卫名。《蒙引》良马指三逐，三逐，上而进也。利艰贞，日闲舆，卫以人事言，只是不恃壮，用锐而持重，审固之意，利有攸往，言如是乃可进也。
象曰：利有攸往，上合志也。
［三象］初二皆不利往，而三独利焉者。三上皆阳，志亦不约而同，夫惟上与三合志而不相畜，所以利往也。
六四：童牛之牿，元吉。
童者，未角之称。牿，施横木于牛角，免以防其触。《诗》所谓楅，衡者也。止止之于未角之时，为力则易大善之吉也。故其象占如此。《学记》曰：禁于未发之谓豫，正此意也。
［六四］六四下应于初，畜初者也。初之恶始于下而尚微，当其微而止之为力则易，犹童牛未角而加之牿，久将习于牿，而忘其触矣。我亦劳而彼无伤，大善而吉之道也。
《大全》吕路曰：四五皆以柔畜刚，止健者也。牛之刚健在角，豕之刚健在牙。
象曰：六四元吉，有喜也。
［四象］天下之恶已盛而止之，上劳禁制，下苦，刑诛，此心有多少不自在处，六四能禁于未发，不劳而无伤，诚可喜也。
六五：豮豕之牙，吉。
阳已进而止之，不若初之易矣。然以柔居中而当尊位，是以得其机会而可制，故其象如此，占虽吉而不言元也。
［六五］二阳已进而复畜之，不若初之易矣。然柔中有善制之道，居尊有可制之势。知民之为恶，非迫于不得已，则陷于不知。不尚威刑而修政教，使之有农桑之业，知廉耻之道，可谓知其本，得其要。象犹豕，甚刚躁，牙不可制。惟豮去其特，则牙虽存，而刚躁自止，牙亦不为害矣。则虽不能制之未发之前，犹能制之未发之后，不劳而治，不为吉乎？
《大全》徐进斋曰：壮豕曰豭，攻其特而去之曰豮，所以去其势而绝其刚躁之性也。
象曰：六五之吉，有庆也。
［五象］在上者不知止恶之方，严刑以儆，民欲则伤，甚而无功，六五知其本，制之有道，则刑清民服，天下之福庆也。
《蒙引》论为力之难易，则五不如四所处之易，论功之广狭，则四不如五所济之广。《存疑》喜止于一身，庆及于天下。四臣位，故以一免言，曰有喜。五君位，故以君位言，曰有庆。
上九：何天之衢，亨。
何天之衢，言何其通达之甚也。畜极而通，豁达无碍，故其象占如此。
［上九］上九居畜之极，畜极而通，是功深力久，向之抑而不得通者。一旦豁达无阻，何其通达之甚？如天之衢也。可以大有为于世，亨。
《程传》天衢，天路也。谓虚空之中，云气飞鸟往来，故谓之天衢。《大全》胡云峰曰：何字赞之之词，此不徒为仕者之古，《大学》所谓用力之久，一旦豁然贯通者，亦是此意，多识前言往行，以畜其德者，以之可也。《蒙引》四五艮休，皆取以阴畜阳义。上九独取畜极而通意，四五以应爻生义。上九只就为畜之终，上生意不复粘，止恶矣。一说，主强暴，尽殄德教四途说。
象曰：何天之衢，道大行也。
［上象］君子多识前言往行，而德以畜，刚健笃实的光辉，而德日新。何天之衢，是行此所畜者，以为上为德，为下为民，其道大行于天下也。
《蒙引》大字贴甚字意，要说出向之郁积而不得施意。
颐 震下艮上
颐，贞吉。观颐，自求口实。
颐，口旁也，口食物以自养，故为养义。为卦上下二阳内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义也。贞吉者，占者得正则吉。观颐谓观其所养之道。自求口实，谓观其所以养身之术，皆得正则吉也。
［颐卦全旨］人之所养有二，一是养德，一是养身，二者皆不可以不正。六爻皆言养身，而养身既正，则善德亦在其中。下三爻主于自养，不能自求所养，而求人以养己，具失自养之正，故皆凶。上三爻主于养人，不能养人而求人以养人，是得养人之正，故皆吉。
彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。
释卦辞。
天地养万物，圣人养贤，以及万民，颐之时，大矣哉！
极言养道而赞之。
［颐彖］为卦二阳，含四阴，外实内虚，上止下动，颐之象，养之养也。夫养之系于人者，大矣。必得其正，则身心皆益而吉，贞吉云何有养性者焉，有养身者焉。二者皆不可以不正，故必观其所以养性者，一出于正，又自考其所以养身者，一出于正，则吉也。
《大全》朱子曰：所养之道，如学圣贤之道，则为正；黄老申韩，则为非。见于修身行义，皆是也。所养之术，则饮食起居是也。《蒙引》自求，自考也。口实，口中食物也。《集解》贞吉，是就所养统言之，观颐目，求口实，析言其实也，卦词只就颐养上取象。
［彖传］词曰“贞吉者”，盖言凡有所养，必得其正，则道义不亏，身心有补而吉也。曰观颐者，言观其所以养德者，皆合于圣贤之道，而不惑于异端，则养德得其正而吉。曰“自求口实者”，言观其所以养身者，皆出下地道义之正，而不急于口体，则养身得其正而吉。
［二节］然颐之道，即天地圣人有不能外者。天地施泽以养万物，其于物生之后，雷动风散雨润日喧，万物始得各正而保合焉。圣人则养贤以及万民，而承流宣化，举万民而纳诸并生之域焉。夫天地以养而成化，圣人以养而成治，颐之时，不大矣哉？
《蒙引》养贤为民计也，重在民上，欲养民，非先养贤不可。故不直曰养万民，而必曰养贤以及万民，无正字意。《集解》资始、资生，是生万物，非养万物。
象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
二者养身、养德之切务。
［象传］雷在山下，元气鼓动，万物动其根核，发其萌芽，为养之象。君子于此，有自养之道焉。养德之务，非一而言，语其切务也。从而慎之，不伤于易，不伤于烦，时然后言，可与言则言，则悔吝无自而生矣。养身之事非一，而饮食其切务也。从而节之，不穷奢，不极欲，不时不食，不义不食，则疾痛无自而生矣。斯为善于用《易》者乎！
朱子曰：谚云，祸从口出，病从口入，甚好。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
灵龟，不食之物。朵，垂也。朵颐，饮食之貌。初九阳刚在下，足以不食，乃上应六四之阴，而动于欲凶之道也。故其象占如此。
［初九］阳刚在下，足以自守，即无求乎外，如灵龟之咽息，不食而以气自养者也。顾上应六四，阳既得阴，见可欲而动，遂弃平生之所守而从之，其象为舍尔灵龟，观我而朵颐也。占者迷欲而丧节，何所不至凶。
《大全》徐氏曰：我者四也，舍尔观我，若四，语初之词也。《蒙引》阳刚在下，是贤人甘于穷约之象。上应六四而动于欲，为以非道得富贵者，所惑乱也。朵颐，不可谓灵龟朵颐。
象曰：观我朵颐，亦不足贵也。
［初象］初有灵龟之操，不足贵也。乃观我而朵颐，则所守不终沦于污贱饮食之人，人皆贱之也。
六二：颠颐，拂经于丘，颐征凶。
求养于初，则颠倒而违于常理，求养于上，则往而得凶，丘土之高者，上之象也。
［六二］六二阴柔不能自养，其势当求养于阳，若求养于初，则下求于人，是丈夫不能自养而甘心受养于卑贱之人，颠倒而违常理，若求养于上，非其豆应，是士君子不能口养，而奔走趋附于权使之门，必不吾与徒，则得凶。六二固是才弱，亦其时势之不利也。
象曰：六二征凶，行失类也。
初上皆非其类也。
［二象］六二往初上而皆凶者，以初上皆失其类，情分不投，往而求之，必不副所望也，故凶。
《集解》爻词征凶，专就上说，此征凶，兼初上说，观本义自见。
六三：拂颐贞凶，十年勿用，无攸利。
阴柔不中正以处动极，拂于颐矣。既拂于颐，虽正亦凶，故其象占如此。
［六三］颐之道惟正则吉，六三阴柔不中正，以处动极，昏昧邪僻而躁动者也，故循利而忘义，纵欲以败度，所以自养荒迷颠悖矣。夫男女饮食之养，亦有生日用之不可缺者，非不正也。然用之不以其道，能无伤生灭性之凶乎？吾知虽至十年之久，数穷理极，必有危亡之祸，不可用而无所不利也。其凶盖如此。
象曰：十年勿用，道大悖也。
［三象］三之十年，勿用，以阴柔不中正而处动极，纵情声色口腹之欲，而养道大悖，故穷斯滥也。是以凶之甚也。
六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
柔居上而得正，所应又正，而赖其养以施于下，故虽颠而吉。虎视眈眈，下而专也。其欲逐逐，求而继也。又能如是，则无咎矣。
［六四］四阴柔不能养人，而居上有养人之责。然柔而得正有谦下之德，下应初九，又刚正之贤，故赖其养以施于下。夫居上而求养于下，不免颠倒，然知己不胜任而求在下之贤以共济，则天下得其养而无旷职之咎，故吉。然在四下贤求益之心，能下求贤矣。又当信任不二，且始终不替，有如虎之下视，目眈眈而专一不他，其求食之欲，复逐逐而相继不已，则贤者乐为我用，可以致养于不穷，而无负养人之责矣，何咎之有？
《蒙引》虎视二句，都是象，故以虎贯说。《通典》：二之求初，求以自养，又非正应，四之求初，求以养人，又其正应，所以有吉凶之别。
象曰：颠颐之吉，上施光也。
［四象］四以颠顾而得吉者，上之于下，不必恩自己出，赖初九之养，而施于天下，德泽所及，昭然光显也。此四之吉也。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
六五阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养，故其象占如此。