当我们面对世界，会发出各种各样的疑问。人生就要解决这些疑问，得到正确的答案，生命就有了价值和意义。大疑大悟，小疑小悟，有疑问，再觉悟，就走上了大道。学会用自己的力量，善于借用自己的力量，实现自我励志，得到身心幸福和自由。
第三品疑问
【原文】
一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，剌史请师升座，同官僚士庶，肃容再拜，问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。
师曰：有疑即问，吾当为说。
韦公曰：和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？
师曰：是。
公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。
师曰：实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。
师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。
善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。
善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。
刺史又问曰：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。
师言：使君善听，慧能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。
人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛，求生于彼；悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。
使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？
凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。
使君但行十善，何须更愿往生。不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟，念佛求生，路遥如何得达？
慧能与诸人移西方如刹那间，目前便见。各愿见否？众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生。愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。
师言：大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。
自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱。愚痴是畜生。
善知识，常行十善，天堂便至。除人我，须弥到。去邪心，海水竭。烦恼无，波浪灭。毒害忘，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明。外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除。地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？
大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉！唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。
师言：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西才人心恶。但心清净，即是自性西方。
韦公又问：在家如何修行，愿为教授。师言：吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益！
颂曰：心平何劳持戒，行直何用修禅，恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，若能钻木出火，淤泥定生红莲，苦口的是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤，日用常行饶益，成道非由施钱，菩提只向心觅，何劳向外求玄，听说依此修行，天堂只在目前。
师复曰：善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待，众人且散。吾归曹溪，众若有疑，却来相问。时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。
【译文】
第三品疑问
有一天，韦刺史为慧能大师设大会斋，吃过斋饭，韦刺史恭请大师登上法座，自己和官僚、信众们整肃仪容，向大师再行礼拜，问道：“弟子听和尚说法，实在是微妙得不可思议。现在我有些疑问，希望和尚大发慈悲，特别为我们解释说明！”
大师说：“有什么疑问就立刻提出来，我当为你们解说。”
韦刺史说：“和尚所说的法，岂不是达摩祖师的宗旨吗？”
大师说：“是的。”
韦刺史说：“弟子听说达摩祖师当年化导梁武帝时，武帝问：‘朕一生中建造寺庙，敕度僧人，布施财物，广设斋会，有什么功德呢？’达摩祖师说：‘实在说并没什么功德。’弟子不明白这个道理，希望和尚为我解说！”
大师说：“实在没有什么功德可说。你们不要怀疑先圣的话！梁武帝心存邪见，没有认识真正的法性。建造寺庙，敕度僧人，布施设斋，这只是在求有漏的人天福报，不可将这福报当作功德。因为功德原本就在法身之中，不在修福的事上求。”
大师又说：“能认识自性就是功，能等视一切众生就是德。念念之间没有滞碍，常能见到真如本性的真实妙用，这就叫做功德。内心谦虚卑下就是功，外面依礼而行就是德；从真如自性中建立万法就是功，心体远离一切妄念就是德；念念不离自性就是功，应用万端而不染着就是德。如果要寻求功德法身，只要依照这样去做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心里就不会轻慢他人，而能普遍尊敬一切众生。如果心中经常轻慢他人，我执没有断除，自然不会有功；自己的心性虚妄不实，自然没有德；这是因为我执未除，自高自大而常常轻视一切的缘故。善知识！念念不间断就是功，心行平直就是德；自修心性就是功，自修身行就是德。善知识！功德必须向内见到自性，而不是藉着布施供养所能求得到的，所以福德与功德是不同的。梁武帝不认识这个真理，无法契入，并不是我们的祖师有了过错。”
韦刺史又问道：“弟子常见一般出家或在家的人称念阿弥陀佛名号，发愿往生西方极乐世界。请和尚解说，这样的修行是否能往生西方极乐世界？希望和尚为我破除心中的疑惑！”
大师说：“请韦史君用心听！我为你解说。释迦牟尼佛在舍卫城中，宣说西方接引化度的经文，很清楚地指出西方净土去此不远。若依相上说，西方距离我们娑婆世界有十万八千里，这十万八千里其实就是象征众生的十恶八邪，因为十恶八邪的障隔，所以便说西方遥远。说西方净土遥远，是为根性下劣的一般人随相而说的；说西方净土很近，是为根性锐利的上智人随性而说的。人的根性虽有利钝两种，但佛法并没有两样。因为众生有迷和悟的差别，所以见性就有时间上迟速的不同。执迷的人着相念佛求生西方净土，觉悟的人只求净化自己的心，所以佛说：‘随着自心清净，自然佛土清净。’
使君！东方人只要能使心清净，就没有罪业；反过来说，即使是西方人，如果心不清净，一样是有罪过的。东方人造了罪业，就想念佛求生到西方极乐世界；那么西方人造了罪，念佛要求生到哪一个国土去呢？凡夫愚人不能了悟自性，不认识自己身中自有净土，于是发愿往生东方或西方；觉悟的人到哪里都一样是净土。所以佛说：‘随身所住之处常得安乐。’
使君！只要心地没有不善，西方极乐世界就离我们不远；如果心地不善，念佛求愿往生也难以到达。现在我劝各位善知识，首先要除去十恶，就等于行了十万里路；然后再除去八邪，就又走了八千里；念念都能见到自己的本性，经常使自己行为平坦正直，那么到达西方净土就像弹指一样快速，就能见到阿弥陀佛了。
使君！只要你能常行十善，又何须更求往生呢？如果不断除造十恶的心，有哪一尊佛会来迎接你往生净土呢？如果能了悟无生无灭的顿教法门，要见西方净土只在刹那之间；不能了悟，念佛求愿往生，则西方路途遥远，如何能够到达呢？我要为各位在那间把西方移到这里来，而且当下便能见到，你们各位愿意一见西方净土吗？”
大众一起向慧能大师顶礼说：“如果能够在这里就见到西方净土，又何必再另求往生西方呢？希望和尚慈悲，方便示现西方净土，让大家都能得见！”
慧能大师说：“各位！世间上的人，自己的色身就如同一座城，眼、耳、鼻、舌诸根好比是城门；在外面有五座门，里面有一座意门，心就是土地，性就是国王，性王就住在心地上。自性不离心地，国王就存在；自性离开了心地，国王也就不存在。所以自性若在，则身心俱存；性若离，则身心俱坏。要做佛，须向自性中求，切莫向身外去求做佛！自性若迷，就是众生；自性若觉，就是佛。心存慈悲，自身就是观音菩萨；能够喜舍，自身就是大势至菩萨；能净化身心，自身就是释迦牟尼佛；心地平等正直，自身就是阿弥陀佛。
心中分别人我，就是为自己造了一座障碍正道的须弥山；心里起了贪欲邪念，就是波涛汹涌的大海水；无明烦恼，就是翻滚的波浪；心存毒害，就是凶猛的恶龙；心地虚伪狂妄，就是扰人的鬼神；常在尘劳中奔波，就如同鱼鳖；贪嗔炽然，就等于自造地狱；愚痴不化，就等于无知的畜生。
善知识！经常修行十善，天堂便能现前；除去人我分别，须弥山便会崩倒；息去贪欲心，海水就会枯竭；烦恼不生，波浪就会平息；忘却毒害之心，鱼龙便会绝迹。于是自己心地上的真如觉性自然就会放大光明，外照六根门头清净无染，能破欲界六天的欲业；内照自心本性，即能消除贪嗔痴三毒，地狱等罪业也能同消灭。如此内外光明澄澈，就如同清净的西方极乐净土一样，如果不作这样的修行，如何能到西方极乐世界呢？”
大家听了慧能大师的开示，洞然明白，照见自性，于是向六祖恭敬顶礼，同声赞叹说：“好极了！”又高唱道：“普愿法界一切众生，听闻的人都能立即觉悟。”
大师说：“善知识！如果想要修行学佛，在家也是可以，不一定要出家住寺。在家人如果能够依法修行，就好像东方人心地善良；出家住寺不能依法修行，就好像西方人心地不善。只要自心能够清净，就是自性的西方极乐世界。”
韦刺史又问：“在家人要如何修行呢？愿和尚教导我们！”
大师说：“我为大家说一首无相颂，只要依此修行，就好像经常与我同在一处；如果不这样修行，即使剃发出家，在修道上又有什么益处呢？”
偈颂说：“心地平等何须烦劳持戒？行为正直哪里还用修禅？知道报恩就能孝养父母，明白义理就能上下相怜。懂得谦让就能尊卑和睦，能够忍辱就能制止众恶。若能如钻木取火般勤修，污泥之中定能生出红莲。苦口的常是治病的良药，逆耳的必是利行的忠言。改正过失必定能生智能，维护短处必定心内非贤。日常生活中常利益他人，成道不是只有布施钱财。菩提只需要向内心寻觅，何必徒劳向外求取玄妙？听我说偈之后依此修行，西方极乐净土就在目前。”
慧能大师又说：“善知识！大家都要依照偈颂修行，来见取真如自性，直接了当成就佛道，时间不会等待人的。大家现在暂且散会，我要回曹溪去了，大家如果有疑问，就到曹溪来问我。”当时，韦刺史、官员以及在法会中听讲的善男信女们，各自都心开意解，有所领悟，并且信受不疑，决心奉行。
什么是功德
梁武帝当年为中国佛教的发展作出了巨大的贡献，这是客观上的事情，是历史存在的事实。他之所以没有得到达摩祖师的肯定，因为梁武帝所做的事情就他个人而言，刻意的痕迹很严重，因为他是皇帝，虽然对佛教文化有积极的贡献，只不过是举手之劳罢了，就好像今天的一个官员，为老百姓做一点有益的事情，好像就是功德，其实不然，这是他的工作，是举手之劳，是应该做的，当然我们也不能否认其中是个人的人品起了积极的作用。
韦刺史把这一件事情提出来，说明他对梁武帝所作所为是否具有功德，还有所怀疑，还没有认识到事情的本质，这也是大多数人的想法，只是韦刺史提出来而已。而慧能大师的解答，一针见血直抵事物的本质。
什么事有功德？功德不是刻意的，不是做秀。功德不是修辞手法，不是媒体的刻意宣传。功德是发自内心，顺其自然的事情。历史上那么多功德的事情之所以能够流传下来，因为它们是用心灵记载的，才会流传下来。现在很多人，民间的人，或者有权力的人，为了作秀而做一两件所谓功德的事情，实际本质是对功德的玷污，那不过是他们的本职工作罢了。而有的人为了让全社会都知道自己做了功德的事情，还用大量的钱请媒体做宣传，以便造成声势，让全社会都知道，这样对自己有利，这样的行动，功利心就显示了出来，动机不纯，人的本质也不好，这样的功德不是功德，几年时间过去，在人们的心田不留下任何印象，岁月抹去了一切痕迹。他们把本来应该做的，把基本的道德标准，上升到了最高的标准，本末倒置。
有的人在行善的时候，就玷污、侮辱了善。有的人为别人做了一件善事，就时时刻刻挂记在自己的心上，而且到处宣扬，那么就会对别人造成压力，别人不能轻松地生活，时时刻刻记得自己欠他一个人情，像欠他一笔债一样。这样行善到底还是打了折扣。
历史上有好多个楚王，其中有一个楚王，有这样一件事情，他一次外出打猎，在自己的国土上丢失了自己的弓箭，他的手下问他要不要派人去找回来，他回答说不必了，因为捡了自己弓箭的人是楚国人，就像弓箭还是自己在使用一样。他的手下就认为楚王有美德，有功德，后来孔子听说了这件事情，就批评楚王的胸怀狭窄，为什么不说天下的人见到了这一张弓箭，都是像楚王使用一样的呢？所以这样的楚王也就成不了天下的事业。
功德的事情犹如春风，为万物吹送，犹如阳光，为万物照耀，不带私心，才有功德的建立。
人生的肯定
得到权威的认可，也就打开了局面。达摩是权威，他不认可梁武帝的功德，是站在佛法的角度考虑的。客观地说，梁武帝还是为佛教的发展作出了一定的贡献。后来慧能也不承认梁武帝的功德，还是从佛法的角度来看待的，他当然不会推翻达摩的定论。当时的慧能，还在发展自己的顿教学说，还没有稳固自己的佛教事业，但他对问题的解答，也具有权威性，因为人们正在认可他接受他。
如果自己是善的，就会有人肯定他。如果自己是奋斗的，就会有人肯定他。如果自己是光明的，就会有人肯定他。如果真正做到了这一些而没有得到社会的肯定，那么自己就肯定自己，总有一天，社会会认识到自己的价值。因为自己已经变为了金子，会放出光辉来，这就是我们常说的：是金子就会发出光来，真金不怕烈火炼。金子的价值不可否认。金子被埋没，是因为世人的目光邪恶而没有眼光，拒不承认金子的价值。