【原文】
知［1］者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；挫其锐［2］，解其纷［3］；和其光［4］，同其尘，
是谓玄同［5］。
故不可得而亲［6］，不可得而疏，不可得而利，
不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，
故为天下贵。
【注释】
［1］知：通智，聪明的人。
［2］挫其锐：挫，打磨、磨平。锐，锐气、锋芒。
［3］解其纷：解，化解，和解。纷，纷扰、纷乱。
［4］和其光：和，使柔和。光，耀眼的、刺眼的光芒。
［5］玄同：玄妙的同一。河上公注：“玄，天也。人能行此上事，是谓与天同道也。”
［6］不可得而亲:不可得，不能够。亲，亲近。
【译文】
聪明的人不轻易发表意见，喜欢对别人指手画脚，说长道短的人并不聪明。
堵住接受欲望的入口，关闭得到欲望的门路；消磨掉锋芒，使之变得平和，消除纷扰，使之变得清晰、有条理；是光芒柔和，不再那么刺眼，使之和别人一样，也有灰尘，这就是玄妙的同一。
所以当达到玄同时，人的眼中没有亲近、疏远之分，没有利益得失之害，没有高贵、卑贱之别，所以能得到天下人的敬重。
【阐述】
悟道明德，不贵其言。
有些境界是可以“妙”到无法用语言表达的地步。因为妙到了极点极致，任凭你用千言万语也描绘不出来。在现实生活中，人们也总能遇到这样的情况，就是语言不能准确地表达自己的思想，就好像一时丧失了语言的能力。晋代郭璞《江赋》有：“妙不可尽之于言，事不可穷之于笔。”
老子好像也有“失语”、“无语”之时，老子在第一章就有“道可道，非常道，名可名，非常名”。“道”和“名”都是说不清，道不明的。但是说不清，你却可以感知它的存在；道不明，自有其智慧的内涵。这种时候不妨就“知者不言”了吧，因为“言者不知”，比起说出来就错，“不言”的确就显得更有智慧。开口说话之前，七次转动舌头。多让舌头闲着，少让手闲着。很少有因不说话而后悔的，却有因说了话而后悔的。太多的人，因为意识到了自己所说的话的后果，而追悔莫及。越想多说话，说坏的危险就越大。
马其昶《老子故》有：“谨言也。道存于身，不言而喻。若务腾口说，则其存焉者寡矣。”大道的存在是无法言说的，人的言语总是有限的，而“道”看不到头儿，也摸不着尾，无穷无尽，有限的语言怎能将这无限的“道”说尽呢？即使表达出来了，也已经不是真正的“道”了。言辞总会有偏颇，甚至说出来的也有可能是错的。如果人人都把这错的当成“大道”去执行，那真正的“道”就被蒙蔽了，那样可就贻害无穷了。所以，老子主张还是不要说得好，用心去体会道理，往往比语言表达出来的要准确、深刻。有些东西也许就是“只可意会，不可言传”的。
有的时候是想说，说不出来，但也有不必言说，一切自明的情况，所谓“无声胜有声”。比如说观察一个人，看他如何待人接物，看他是否注意细节，看他的音容笑貌从很多的侧面就可以读懂此人了。孔夫子就一再教导人要“讷于言而敏于行”（《论语·里仁》）。说话可以愚笨一点，但行动起来则要机敏迅捷。在追求权势的战斗中，似乎总充满了机关算计、尔虞我诈的争夺，但敦厚无为言语木讷，照样可以赢得胜利。
老子的人格理想就是“挫锐”、“解纷”、“和光同尘”。河上公注解“和光同尘”说：“虽有独见之明，当和之使暗昧，不使曜乱人也。当与众庶同垢尘，不当自别殊。”和光同尘，“玄同”，就是让天地万物处于同一世界而发挥自己本来的作用，自然趋于和谐的状态；消除个体之我的固蔽，把一切隔阂都消解融化掉，超越世俗拘限，泯灭人伦关系的偏狭，用开豁无偏的心境胸襟对待一切人和物。
所谓的合乎大道，就是以自然为原则，不以亲疏、贵贱、利害为原则，而是顺其然而然，这就会像王弼说的“无物可加之”，所以才会为天下尊贵。内心达到这种境界，阿谀奉承、金钱贿赂、美女引诱、打击报复就都不会对人形成什么实质的影响。
老子好像不喜欢谈什么人生境界，只是在此章有所流露。老子哲学很冷静，只是在老老实实地告诫你，教导你。