发大悲心，行菩萨道
南怀瑾语录：一个人如果觉悟了，悟道了，对一切功名富贵看不上，而万事不管，脚底下抹油溜了，这种人叫做罗汉。但是菩萨境界则不然，觉悟了，解脱了世间一切的痛苦，自己升华了，但是，看到世上林林总总的众生，还在苦难中，就要再回到世间广度一切众生。这种牺牲自我、利益一切众生的行为，就是所谓有情，是大乘菩萨道。
菩萨，南怀瑾大师的解释就是“觉悟有情”。也就是说，自己觉悟了，又发善心度人。他说：“自立立他，自觉觉他，牺牲自我，普济众生，这才是大乘菩萨永不退失的行愿。经云：‘自未得度，先度他人，菩萨发心。’”菩萨已经悟透了“五蕴皆空”，因为“有情”，尚未到一切皆空的境界，只是接近佛境，还没有成佛，但他们却发愿将众生超度到更高层次，也就是让众生成佛。
菩萨自己还未成佛，却想让众生成佛，这是什么境界？
修佛有成者，有三种很高的境界：佛、菩萨、罗汉。
罗汉是“无情”的，正如南大师所说，他们觉悟了，就“脚底抹油溜了”，去享受他们的“极乐”去了，不再理会我们这些尚在红尘中挣扎的人。
佛在有情无情之间，对芸芸众生，在管与不管、度与不度之间。他只是用一片佛光引导我们自度，不肯亲手帮忙。好比一个父亲看见孩子摔在地上，不扶他也是爱他、帮他。
只有菩萨是“有情”的，她有时会亲手度人。我们能从菩萨那里看到实惠，自然就感觉亲切些。这种心情，如同孩子感觉母亲比父亲更亲。但是，菩萨毕竟不是世人的母亲，她的“有情”，不是“人情”，是“大情”。人、鬼、畜生她都要管。她的“有情”，不是爱憎之情，而是慈悲之心。她无爱亦无憎，自己觉悟了，却悲悯后进者被贪、嗔、痴的枷锁所系，想做一些事，帮助众生挣脱枷锁，同臻极乐之境。
在这个世界上，佛、菩萨、罗汉是否真的存在？你可能要说，不要迷信了，要有唯物主义的观点才行。
但是，南大师说，活佛、活菩萨、活罗汉是确确实实存在的。或者说，有佛心、有菩萨心、有罗汉心的人世上很多。活佛境界太高，虽然他们存在，我们也看不见——站地平原上的人，哪看得见珠穆朗玛峰顶上那个人呢？罗汉、菩萨较易看见，比如，陶渊明不是一尊活罗汉吗？他自己觉悟了，就跑到深山老林，“采菊东篱下，悠然见南山”。
世人做事要有几份菩萨心肠。一位财大势大的董事长，他原本拥有好多个矿山，家产富足。但是却恃富而骄，贪迷五欲，财大气粗，对人苛薄无情、对朋友无义，更不知体恤工人。天有不测风云──矿区频频出事，后来，他也发生车祸、撞断了腿。为了医治腿，找遍名医，但皆无效，医到后来，矿山、房子都卖光了，事业也一败涂地。以前认识他的人却说：“这是报应！？”可见，平时为富不仁，落难时也难得他人同情。
有一个平时爱花钱的朋友说：“佛教讲广结善缘，我也结了很多缘啊！你想想，我一天到晚请客，那一桌桌的酒席，光一桌就一万多元。我不是很慷慨吗？而且每次给小姐的小费每人都一千元以上。很多人说我不慷慨，到底我哪里不慷慨？”他是非常慷慨。可是他不知道一桌的酒席费用，可让暗角的众生，维持很久的生活费用；破茅屋中，淋雨受寒的老弱贫病、孤儿寡妇还等待救助！他更不知道一桌数万元酒席的钱，在医院中也许可以救回一条人命。他或许都没考虑到这些，只是天天过着纸醉金迷的生活，这便是顺于生死的众生。
谁才是真正的“菩萨”？那些怀有一颗善心去做一件件小事的人。比如那些勤奋敬业的老师，他们自己对世界的理解非常有限，他们却愿意用自己的肩膀，将学生们送到更高的境界，这不正是“自未得度，先度他人”吗？比如那些奔波于各地的社会志愿者们，自己尚且工作都难保，却愿意拿出有限的能力是去帮助他人。比如，那个到处要饭的乞丐，却愿意把自己讨来的钱捐给希望小学。——这才是真正的“活菩萨”。
有一位哲人问他的学生：“对一个人来说，最需要拥有的是什么？”答案很多，哲人都摇头否定，但有一位学生的答案令他露出了笑容，那位同学答道：“一颗善心！”哲学家说：“在这‘善心’两字中，包括了别人所说的一切东西。”
为人处世，要完全做到“自未得度、先度他人”的菩萨境界，极难极难，但是，存几分菩萨心肠，对他人、对这个世界有所奉献，自可感染他人、感化他人，它是人类温情的源泉，它使我们周围的生存环境得到真正的改善。这不正是“自觉觉他、自利利他”吗？“菩萨心”像明矾一样，使世界变得澄清。
一日一心得
菩萨心是大智慧心，大慈悲心，其涵义为“上求佛道，下化众生”。看见别人遭遇痛苦而暗暗高兴的人，如此狭隘，这辈子是不幸的。有的人一开口就让别人不开心，一办事就别人头疼，这样的人实在是世间怪胎！
为天下苍生而忙
南怀瑾语录：佛要教化一切众生。慈爱一切众生，对好的要慈悲，对坏的更要慈悲。好人要度，要教化，坏人更要教化。天堂的人要度，地狱里的更可怜，更要度。这是佛法的精神，所以说要度一切众生。
佛陀曾说：“我不入地狱谁入地狱？”南怀瑾解释这句话的意思是说，佛倡导教化一切众生，虽然地狱险恶，但是若无人愿下地狱，那么地狱中最应教化的众生谁人来度呢？这个重任，就交给佛自己吧！历史上著名的高僧们谨记佛祖教诲，无一不是如此，盘硅禅师就是其中一个。
盘硅禅师是日本圆觉寺一位桃李遍天下的高僧。当他闭关参禅时，他的弟子纷纷从日本各地赶来参加仪式。
一次集会时，不少弟子的财物接连被盗，最后他们终于发现了混在他们之中的窃贼，坚决要求禅师把他逐出师门，否则他们便全体离开。
盘硅禅师知道此事后，召集弟子们在座前训导，他慈悲地说道：“你们入禅修道，都是有智慧的人，能分清善恶、对错。所以，如果你们愿意，可以到任何别的地方去参学。然而，这位可怜的弟子甚至连是非也分不清，如果我不教他，谁能教他呢？所以即使你们所有人都离开，我也不能把他赶走。”
盘硅禅师说这些话时，那个做窃贼的弟子感动得泪流满面，他把所偷来的东西统统物归原主。从此，他成了盘硅禅师最得力的弟子，终于学有所成。
如果随时为别人设想一下，则天下事可化、冲冠之气可消；处处为别人打算一下，则利己之心可除、同情之心可增。
我们人为什么来到这世界上？到这世界上是不是单为吃饭、穿衣、睡觉、享受而来的呢？
这些问题如果不注意，看起来很简单，但是若真正地去研究，就不那么简单了。究竟我们人到世界来的工作是什么？责任是什么？
每一个人都应该认真来讨个明白。如果认识不清楚，这一生做人就没有什么意义和价值，所以我们应该认清楚如何尽责任，如何把我们的任务做好。
首先要学习如何尽人的任务和天职。小孩刚出世时，只会哭，只知道吃，根本不知道他们将来的任务是什么？随着时日一天天成长，父母就送他们到学校去学习做人的责任，以准备将来尽自己的任务。
做人的责任是什么呢？就是应该对全世界有所贡献，有所帮助，要利益世界上所有的人，这是我们每个人做人真正的责任。而不是专为自己吃一点好的，穿好的，住一栋豪华的房子。
如果普天下有一个人没有饭吃，没有衣服穿，那是我对不起这个人，因为我没有尽到自己的心和能力来帮助他。做人真正的责任，就是真正利益他人，要有功于世，有利于民，这是我应该负起的责任，不可以推诿。如果人人都存此心，世界一定会和平，没有战争。
我们首先要做人的好模范，不与人争。世界为什么坏？就因为争权、争利、争名。你能将好事让给他人，旁人不愿之事你接受过来，和所有人都不争。人人都不争，世界和平一定有希望。一般人所贪的，你不贪，你不随世界疯狂的风气跑，而做疾风中的劲烛，烈火中的精金，随缘不变，不变随缘，抱定自己的宗旨，潜移默化，令人人遵守不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那世界一定和平。
从自己修身做起，在内心与自己也不争，那一切狂妄的思想也都不起了，平平静静的，这就是真正的快乐。你自己平静快乐，就能影响旁人都平静快乐。大家和平相处，世界就不会有战争。为什么世界有战争？就因为人在心里争的缘故。人心和平则世界和平，人心不平则世界不和平。
在现实生活中，我们看到过太多的损人利己，甚至损人不利己的事情。能够做舍己助人的人往往被我们视为英雄，而对于佛家来说，舍己度人实在是太平常不过了，是最本职的事。当我们所有人都把英雄当成平常人的时候，我们这个社会就进步了。
一日一心得
佛经中关于佛家子弟焚身、剜肉，以代众生受苦、救赎众生的记载不胜枚举，千百年来之所以这样大肆弘扬这些故事，并不是要误导人们焚身、剜肉，而是为了向世人昭示一种大慈大悲的宏愿和决心，表明一种彻底的牺牲精神——为了解救他人的痛苦，可以毫不犹豫地牺牲自己的一切。
妇人之仁是真正慈悲的表露
南怀瑾语录：实际上妇人之仁，也正是真正慈悲的表露。正如齐宣王看见一头牛发抖不忍宰杀，扩而充之，就是大慈大悲，大仁大爱。只可惜没有扩而充之而已。一般的妇人之仁，如果扩而充之，就是仁之爱，那就非常伟大了。
妇人之仁也不是妇人所特有，男人也同样会有。南怀瑾大师说：“当我幼年读书的时候，读到这一段，觉得一位圣人和一位皇帝谈话，不谈天下国家大事，却谈拿小羊换大牛的事，似乎孟老夫子未免小题大作。可是经过几十年的人生经历，读书、作人，累积起来，才知道凡是人，都离不开这种心理行为的范围。不但是齐宣王，世界上任何一个人，在心理行为上，即使一个最坏的人，都有善意，但并不一定表达在同一件事情上。有时候在另一些事上，这种善意会自然地流露出来。这种既不是真正的仁爱，也不是伪善，只是妇人之仁而已。”
南怀瑾大师认为，古人说“妇人之仁”这句话的意思，是要人们的慈悲，不要走小路线，要发大慈悲，具大仁大爱，所以才用妇人之仁——看见一滴血就尖声惊叫的“仁”来作反面的衬托。实际上妇人之仁，也正是真正慈悲的表露。正如齐宣王看见一头牛发抖不忍宰杀，扩而充之，就是大慈大悲，大仁大爱。只可惜没有扩而充之而已。一般的妇人之仁，如果扩而充之，就是仁之爱，那就非常伟大了。
鲁迅先生的诗说得好：“无情未必真豪杰，怜子如何不丈夫。”先生是这样写的，也是这样做的。
1929年9月，鲁迅先生的夫人许广平生育一男孩，取名海婴。
海婴生性活泼，经常缠着父亲。鲁迅喜欢饭后靠在藤躺椅上，把零食放在桌边，一边慢慢地吃，一边悠闲地看书。海婴经常从藤躺椅下钻出来，毫不客气地抢父亲的糖果、饼干。鲁迅只是微笑地看看儿子，从不呵斥。海婴也从来不怕父亲，有时还会跑到他的身边，轻轻揪他的胡子玩，更喜欢的是骑马一般坐在他的身上。由于鲁迅对自己幼年受的束缚人性的封建教育十分不满，所以他不愿让海婴重蹈覆辙，因而他喜欢孩子“敢说、敢笑、敢骂、敢打”的天性，愿他做一个活泼而真诚的人。
一次，鲁迅告诉来访的朋友说：“这小孩淘气，有时弄得我头昏，他竞问我：‘爸爸可不可以吃？’我答：“要吃也可以，自然是不吃为好。”友人听了发笑，说孩子正处于幻想旺盛时期，所以会闹出这样的笑话，鲁迅点头称是。后来，他作了一首《答客俏》的诗，写出了他对孩子的一片爱怜之情：
无情未必真豪杰，怜子如何不丈夫。
知否兴风狂啸者，回眸时看小於菟。
楚人称虎为於菟。鲁迅爱怜其子，意在期望他成为虎虎有生气的栋梁之材。不料海婴刚满7岁，鲁迅便撒手人寰，鲁迅在去世前嘱咐家人：“孩子长大，倘无才能，可寻点小事情过活，万不可去做空头文学家或美学家。”
鲁迅一生，怀着“立人”的理想，把批判的锋芒指向任何形式、任何范围对人的奴役与压迫。他的语言锋利如剑，入木三分，即使受到攻击与迫害，也绝不妥协，绝不饶恕。他真是顶天立地的大丈夫，真豪杰。但是他却是侠骨柔肠，如此怜爱自己的孩子，让人难以置信。但事实如此，先生的这一番怜子情怀并没有损害他的硬汉形象，相反却使其更加可敬可爱。
佛教讲慈悲，慈悲是什么？说到底，慈悲是一种关怀，是无条件地爱一切生命。弘一法师就是一位十分懂得去关怀生命的人，即使是一只小小的蚂蚁，在他的眼里也是值得去尊重和关怀的。
有一次，弘一法师到丰子恺家。丰子恺请他藤椅里就座。他先把藤椅轻轻摇了摇，然后才慢慢地坐下去。他每次都如此，丰子恺很疑惑，就问他原因。弘一法师回答说：“这椅子里，两根藤之间，也许有小虫伏着。突然坐下去，会把它们压死，所以先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们逃走。”
的确，无论生命有多么卑微，在这个世界上都应该有其自己的一席之地。
滴水和尚19岁时来到曹源寺，拜仪山和尚为师，开始时，他的差使是替和尚们烧水洗澡。
有一次，师父洗澡嫌水太热，便让他去提一桶冷水来兑一下。他便去提凉水，然后他先把部分热水泼在地上，又把多余的冷水也泼在地上。
师父便骂他：“你这么冒冒失失的，地下有无数蝼蚁、草根等生命，这么烫的水下去，会坏掉多少性命。而剩下的凉水，浇花多好。你若无慈悲之心，出家却又为何！”
滴水无语，心有所悟。
将一颗爱心、慈悲心惠及到蝼蚁，可说是仁慈的极致。中国传统文化历来追求一个“善”字：为人处世，强调心存善意、向善之美；与人交往，讲究与人为善、乐善好施；对己要求，主张独善其身、善心常驻。记得一位名人说过，对众人而言，唯一的权力是法律；对个人而言，唯一的权力是善良。
播种爱心，不仅能够得到内心的安静祥和，达到美好的境界，而且能够让别人获益，记取你的那份善良与美好。
上善若水，涓涓细流，润物无声。播撒爱心，幸福触手可及。
一日一心得
心中有情有爱，世界才会风光无限。仁爱之心如一盏明亮的灯，它可以照亮我们的人生。古语云：“人生一善念，善虽未为，而吉神已随之。”意思是说一个人只要心存爱心，即使还没有去付诸实践，吉祥之神已在陪伴着他了。为使他人免除灾难，而不惜自己忍受痛苦的人，怎么会得不到上天的眷佑呢？爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。
同情弱者是天下最高的学问
南怀瑾语录：做人的道理是应该如此，对于不及我们的人，不必讨厌他，要同情他，能够帮助的就尽量帮助他，即使不能帮助也要包容人，原谅人家一点，如果自己是对的，当然要助人，自己不对就免谈。
南老师问：“天下最高的学问是什么？”答曰：同情弱者，帮助弱者。同情弱者是人的一种天性和本能，一种美丽的本能，人类的和谐共存需要这种本能。因为有同情，人类才没有陷于过度的自私自利中；因为有同情，人类社会才不至于成为弱肉强食的野蛮丛林；因为有同情，人类才告别了动物性而有了社会文明。
我们做学问，是想成为一个强者。但是，做强者，不等于取得了轻视、欺压弱者的资格，而是赋予了帮助弱者的责任。放弃这一责任，根本没有资格做强者。