只有学问，没有门派
南怀瑾语录：耶稣的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪个才是道？哪个道大一点，哪个道小一点呀？学佛的人不应该问这个问题，因为没有定法可说，所以真正的佛法能包含一切，一切圣贤皆以无为法而有差别。认为这一点才是对的，其他是错的，其实是他错了。
南怀瑾大师贯通佛、道、儒三学，又有所偏重、有所取舍。从思想基础来看，南大师似乎偏于儒学，倾向于以积极的态度融入世界、融入社会生活，并有所贡献，有所影响。虽以80高龄，仍四处奔波，启导后学。这可能跟他早年熟读儒家经典而形成的价值观有关。从学术基础来看，南大师似乎偏于佛学，他对其他学说的体悟和解说多以佛家思想为载体。这可能跟他多年对佛学的侵淫有关。从为人处世的态度来看，他又偏重于道学，随和，恬淡，顺其自然。这可能跟他的先天秉赋及成长经历有关。
对一般人来说，学问仅仅是一种工具而已，有用则贵，无用则弃。对南怀瑾大师来说，学问是一种素养，得之于心、用之于身、随之于意，到了这种境界，称得上真学问了！
南大师最令人敬佩的是治学精神。他对佛、道、儒三家学说，以及其他各种学说，既不偏爱也不轻视，能够自由出入诸家学说之门，在取舍之间又能保持理性。他说：“我国自唐、宋以后，以儒、释（佛）、道三家的哲学，作为文化的主流。在这三家中，佛家是偏重于出世的，虽然佛家的大乘道，也主张入世，普救众生，但出家学道、修道的人，本身还是偏重于出世。而且佛家的学问，从心理入手，然后进入形而上道；儒家的学问，又以孔孟之学为其归趋，则是偏重于入世的，像《大学》、《中庸》。亦有一部分儒家思想，从伦理入手，然后进入形而上道，但是到底是偏重入世；道家的学问，老庄之道就更妙了，可以出世，亦可以入世，或出或入，都任其所欲。像一个人，跨了门槛站在那里，一只脚在门里，一只脚在门外，让人去猜他将入或将出，而别人也永远没有办法去猜，所以道家的学问，是出世的，亦是入世的，可出可入，能出能入。在个人的养生之道上，亦有如此之妙。”
南大师对佛、道、儒三学的概述应该不是定评，但可以看出，他能够非常客观地看待这三家学说，并且保持尊重和欣赏的态度。事实上，一个人能持有这种态度，就已经很不简单了。这种无偏无执的治学精神正是我们很多年轻学者所欠缺的。
南怀瑾先生说，耶稣的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪个才是道？哪个道大一点，哪个道小一点呀？真理只有一个，不过呢，佛经有个比方，如众盲摸象，各执一端。瞎子来摸象，摸到了那个象耳朵，认为象就是圆圆的；摸到尾巴的时候，象就是长长的。所以一般讲众盲摸象，各执一端，都是个人主观的认识，以为这个是道，那个不是道。
那么什么才是道？你心中秉持的是哪条道？
有一位僧人向从谂禅师询问真道是什么。
从谂禅师答道：“院墙外面的道路就是。”
僧人说：“我不是问这个。”
禅师反问：“你问的是哪个？”
僧人说：“大道。”
从谂禅师回答说：“大道通长安。”
西谚有云：条条大路通罗马。真理就是这座神圣之城罗马，道路有四面八方，各不相同，但最终还是共同通向一个中心。这就叫真理合一，殊途同归。
所以，南怀瑾先生告诫门外汉们说，学佛的人不应该犯这个错误，因为没有定法可说，所以真正的佛法能包含一切，一切圣贤皆以无为法而有差别。真理只有一个，没有两个，不过他认识真理的一点，认为这一点才是对的，其他是错的，其实是他错了。
盲人摸象时，心中都在暗想一个问题：大象是什么象？只是，每人各执一点，都以为自己摸到了“大象”。真正到达了佛境界是包容万象，也否定了万象，也建立了万象，这是佛境界。
释迦牟尼佛到了晚年的时候，达到了极高的修为境界，其面容娴雅而平静，好像是皇家的象牙雕像。他的眼睛深邃、湛蓝，显露出他言行举止所恪守的信条。他的智慧无所不包、无所不有。
他是一个王子，却没有任何一个王子能和他相比。因为在他左边行走的是般若，右边是爱，周围是一片阳光。他的言辞睿智、犀利，即使那些原来抱有讥讽之意的人见面后也会为之倾倒。没有一个见到佛陀的人不是这样，而且，在他的面前人人都会沉溺于爱的大海里。
有一次佛陀托着大钵，来到一块正犁着的田边，远远地站着等候施舍。犁地的是个富人，一见到佛陀乞食的样子，就说“我又耕地，又播种，然后才得食。你也应该耕地播种，闲者不应得食”。
“婆罗门，我也耕地，也播种。”佛陀这样答道。
“但我们怎么看不见尊敬的乔答摩的犁呀！”那个人轻蔑地说道。
世尊回答说：“我播下的种子是信仰，犁是理解，鞭子是温柔，果实则是不生不死。这样，种地的人绝不再受痛苦的折磨。”
那个人倒了一碗奶糊(米粉和牛奶的混合物)，递给佛陀，说：“请怫陀吃了这碗奶糊，因为您是一位伟大的播种者。”不管是耶稣的道、佛陀的道、孔子的道、老子的道，它们揭示的都是宇宙间的大智慧，他们都是伟大的播种者，像蒲公英一样，秋风一起，就四处飘落。
一日一心得
无论哪派学者，都可能犯这种毛病：注重形式而远离精神。真正善于学习的人，必有包容之心，而不会囿于门户之见。所有的学问，在他们眼里都只是学问，是为得心应手的应用服务的。没有什么区别。
心佛众生无差别
南怀瑾语录：释迦成道后，极力宣扬一切众生性相平等的观念，不但认为人类是平等的人类，而且认为凡有血肉与具有灵知之性的生物，乃至天人之际，一律称为众生，大家在本性的道体上，本来都应该是平等的。
南怀瑾眼里众生平等，所有人去拜访他一律以礼相待，谈笑风生。面对政坛人物，他也是老脾气，从不特殊对待。1990年9月8日，南怀瑾应邀去台北，面见台湾的前“总统”李登辉。他说古道今，纵论天下，滔滔不绝地讲了2个多小时，对李登辉晓以“和平统一”的民族大义。会谈结束后，李登辉亲自送南先生出门。到了门口，客气地问南先生“还有什么吩咐”，南先生说：“我希望你不要做历史的罪人！”李登辉尴尬不已。尽管南先生的苦口良言对李登辉这种坚持“台独”立场的人未必有用，但他这种视众生平等，敢说真话的精神，还是令人钦佩的。
佛祖的眼里，每个人的算式最后一定得出一个数字：0。就像那句佛家谒语所云：“常者皆尽，高者必堕，合者有离，生者皆死。”无论贫者富者、高者低者、合者离者、生者死者，不都等于零吗？
0跟0，越看越像“众生平等”。
人生的算式虽然答案相同，但有长有短，数字的变化无穷，没有谁是一样的。有的人一如既往地1+1+1……这是平稳的人生，有的人却是（100-99）*1000……这是大起大落的人生。
我们不要看见这个0就心灰意冷，认为什么都是白忙。虽然结果都是0，人生的滋味还是各不相同的。另外，0难道不是一个很美的数字吗？它是一切数的原点。就像各种颜色合而为白色一样，0也是一切数合成，它圆满无缺，包罗万象，是永恒，是永生。
另外，佛祖眼里的算式，也不是看此一生。他是从“轮回”的角度来看待因果报应的。这个道理就玄了，一般人难以理解，就想出下辈子的变化来解释。乡下有一种说法：一世为官，九世为牛。当官的人贪污受贿，干尽坏事，享尽富贵，所以要变九世牛来还债。这样的理解层次甚浅，但也未尝不可这样理解。
说人与人平等，有些人还能接受，说人跟鬼、跟畜生平等，可能就有人反对了。鬼大概是没有的，不必比较，无论如何，人都不喜欢跟猪狗同列。如果说“你是一头猪”，这是骂人的话，要打架的。
人与动物的“平等”，其实也是从算式上得出来的。人的算式结果为0，畜生的的算式结果也为0，还不是一样吗？
其次，人跟畜生一样，也是由一些化学元素组成。有的化学元素好，有的化学元素坏，只是人的观点。人跟动物的基因也会不同，这种基因好，那种基因不好，也只是人的观点。这个道理，好比某些人自视甚高，硬是觉得自己了不起，瞧不起别人。实际上，他未必有什么了不起，别人也不见得比他差，他要这样想，也没有办法。
再次，人跟畜生的快乐指数在本质上也没有什么不同。人的核心追求是快乐，动物也是如此。而且两者构成快乐的基础也差不多：物质享受和情感体验。按人的观点，假设物质享乐丰富是正数，挨饿受冻是负数，而心灵愉悦是正数，心情痛苦是负数，那么，动物也和人一样，它们的算式也是由一连串正数和负数组成的。
在人的眼里，动物的物质享受好像都是负数，因为它们吃得太差；而它们的情感体验都是0，因为它们没有思想。这恐怕只是人的偏见。好比猪吃草，如果它觉得好吃，就是享受。好比狗吃屎，它觉得好吃就是美食。狗到处找屎吃，不跟小孩到处找零食一样吗？这个道理，如同上海人说川菜难吃，四川人说沪菜难吃。其实好不好吃，别人说了不算，关键看自己的感受。从这个意义上来说，猪吃草、狗吃屎，跟上海人吃沪菜，四川人吃川菜有什么差别？
说到动物没有思想，这只是一个假设。几千年前人类很无知的时候，就假设动物没有思想，后来的观念也延续了这个假设。现代科学反倒越来越证明动物也可能有思想。既然有思想，就有快乐和痛苦。那么动物的快乐和痛苦到底是什么呢？这就不是人能体会的了。
欧阳修在《醉翁亭记》里说：“已而夕阳在山，人影散乱，树林阴翳，鸣声上下，游人去而禽鸟乐也。然而禽鸟知山林之乐，而不知人之乐；人知从太守游而乐，而不知太守之乐其乐也。”本来快乐只是自己的体验，不是别人能了解的。人不能知他人之乐，自然也不能体会动物的快乐。
总的来讲，佛说“众生平等”，还是很合乎逻辑的。既然平等，无论人还是人类，都用不着有惟我独尊的想法。大家共存共荣，达成自然和谐，不是更快乐吗？
一日一心得
在这个世界上，佛与众生没有任何差别，每个人都是佛。只是很多人沉沦于俗世，不能自拔，所以迷失了自己的本性，误认为佛和人不同。每个佛也都是最平凡的人，一个人只要体悟到般若的智慧，就和佛了无差别了。
规过劝善不强求
南怀瑾语录：从表面上看起来，孔子教学生的交朋友之道，好像蛮滑头的样子，适可而止，不要过分。实际上，加上我们自己的经验，就知道孔子的话并不滑头。中国文化中友道的精神，在于“规过劝善”，这是朋友的真正价值所在，有错误相互纠正，彼此向好的方向勉励，这就是真朋友，但规过劝善，也有一定的限度。尤其是共事业的朋友，更要注意。我们在历史上看到很多，知道实不可为，只好拂袖而去，走了以后，还保持朋友的感情。
有人说：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。”这话的确不假。但是，谁爱吃苦药呢？小孩常把吃苦药当成虐待，大人常把逆耳忠言视为人身攻击。所以，进“忠言”的结果有时是“好心没好报”，对方非但不感激，反而心生怨意。
为了说明这个道理，南怀瑾大师讲了一个故事：湖南才子王湘绮是曾国藩的幕友，当曾国藩率领的湘军在前方和洪秀全作战，开始露败象的时候，王湘绮想请假回家。有一天晚上，曾国藩因事去找他。看见他正坐在房里专心看书，就站在后面不打扰他。差不多半个时辰，王湘绮还不知道，曾国藩又悄悄地退回去了。第二天早上，曾国藩就送了很多钱，诚恳地安慰一番，让王湘绮立刻回家。有人问曾国藩，为什么突然决定让王湘绮回去？曾国藩说，王先生去志已坚，无法挽留了，何必勉强呢？再问曾国藩何以知道王湘绮去志已坚？曾国藩说，那天晚上去王湘绮那里，他正在看书，可是半个时辰没有翻过书。可见他不在看书，在想心思，也就是想回去，所以还是让他回去的好。
南怀瑾大师还说：“对上位者如有不对的地方，做干部的，为了尽忠心，有劝告的责任。但劝告多次以后，他都不听，再勉强去说，自己就招来侮辱了。对朋友也是这样，过分的要求或劝告，次数多了，交情就疏远了。这里，孔子告诉子贡，交朋友之道，在‘忠告而善道之’。尽我们的忠心，劝勉他，好好诱导他，实在没有办法的时候：‘不可则止’，就不再勉强。假如过分了，那就不行；‘毋自辱焉’，朋友的交情就没有了，变成冤家了。”
假如对方是我们非常重要的人，我们必须让他接受正确意见，又该怎么办呢？对此，我们首先要把握三个原则：
第一个原则是：多说顺耳忠言，不要贬低对方。
进“忠言”之前，先以甘言肯定对方的优点，冲淡对方的敌对情绪，然后再说规劝的话，人家就容易接受了。
《菜根谭》说：“攻人之恶毋太严，要思其堪受；教人之善毋过高，当使其可从。”在任何时候，我们都要顾及对方的自尊心，不能因为自己的意见是对的，就理直气壮地坦率陈言。比如父母对孩子说：“你看隔壁的小明，又勤快成绩又好，你咋不学学人家呢？”又比如妻子对丈夫说：“你瞧人家大刘，有房子、有车子、有票子，你有什么？”像这样的所谓忠言，不论是大人还是小孩，都是听不进去的，说了不如不说。
第二个原则是：让对方明白你的好意。
你说忠言，到底是为了贬低他抬高自己，还是为他好，他也许并不明白。所以，你要设法让他感到你的好意。在此之前，忠言不必出口。此外，讲话时态度一定要谦和诚恳，用语不能激烈，否则对方就会以为你在教训他；也不必过于委婉，否则他会认为你惺惺作态。
第三个原则是：选择适当的场合。
原则上讲，最好避开第三者，以一对一方式进行，以免让对方产生当众出丑的感觉。
一日一心得
当你好心提供意见，而对方露出厌烦或不屑的神态，最好赶紧闭上嘴巴，而不是强求对方的忍耐力。包容是洗去怨恨的圣水，是吹去痛苦的春风，是通向快乐的路标，是沁人心扉的温度，它能使我更好的去爱自己，爱别人，给予别人理解，也让自己幸福，理性生活，享受生命。
最难的是“劳而不怨”
南怀瑾语录：最难的是“劳而不怨”。大家常说，做事要任怨，经验告诉我们任劳易，任怨难，多做点事累一点没有关系，做了事还挨骂，这就吃不消了。但做一件事，一做上就要准备挨骂，“劳而不怨”，我觉得难在任怨。
南怀瑾老师认为，许许多多的人只能“任劳”，只有极少数人能够做到“任怨”。因为“任怨”更需要长远的目光和大局观念，更需要极强的责任心和坚韧的承受力，更需要博大的胸怀和坚强的意志。
我们常常有这样的思维：付出了，就应该有回报；任劳者，就应该获得鲜花和掌声。如此想，是应该的，也是正常的。但是，社会是很复杂的，任劳者不被理解的事是经常发生的。毛主席说过，“凡工作者，就一定有缺点和错误，不工作的，肯定就没有缺点和错误，但是，不工作本身就是最大的错误。”