孟子既在齐为卿，少不了每天与文武百官一起上朝议事，与齐宣王见面的机会很多。除此以外，齐宣王每有疑难之事，便召孟子进宫，请他帮助出主意，想计策。久而久之，两个人的关系便较为密切融洽，谈话也不再那么拘泥，有时讨论天下时势，有时分析齐国现状，有时回顾历史，有时议论名人。闲暇无事，齐宣王也常驱车到孟子所居之稷下去坐坐，这种时候，谈话则无中心，无主题，漫无边际，气氛也很活跃。齐宣王是把孟子当成了自己的良师益友，看成是一部活字典，百科全书，接触则必受教，开卷则必有益，有什么不懂的知识和学问，翻开来一查，立时迎刃而解。齐宣王是个有主见甚至可以说是个固执的君王，对孟子虽热情、友好、尊敬，但对其观点与见解却并不轻易采纳，自然更不能言听计从，而是取我所需，为我所用，对那些自己用不上的，乃至跟自己的政见不合的东西，则采取熊瞎子掰玉米的方针，掰一穗丢一穗，至于孟子那些尖刻的批评、挖苦，则听之任之，很少加以反驳。
齐王子垫是个放荡不羁的花花公子，整日驱鹰逐犬，提笼架鸟，寻花问柳，沉湎酒色，不思长进，不理政事，屡教不改，这样的宝贝儿子。将来何以寄国继业，这很让齐宣王苦恼，每当见到他，便心烦意乱，皱眉蹙额。齐宣王见孟子教弟子有方，便令王子垫行弟子礼，拜师入门。王子垫的所谓拜师入门，并非像其他弟子那样整日聚拢在孟子身边，不过是三日打鱼两日晒网地来听听课，或向老师提出某些问题。孟门弟子对王子垫的态度很不友好，一想起来齐路上遇到他狩猎的猖狂和视民若草芥的情形，便都对他充满了强烈的鄙视感，很少有人与之接触来往，同学们几乎都将其视为枭鸟，一个不祥之物。在这样的环境和氛围下学习和生活，王子垫不仅毫无优越感和自负感，反而感到孤独，矮人三分，这对他的改造倒是颇为有利。一天，王子垫心怀一种失落感问孟子：“读书人究竟应干些什么？”
“使自己的志行高尚。”孟子回答得很轻松。
“如何做才能使自己志行高尚？”王子似乎是颇有兴致地追问。
孟子答道：“行仁义而已。杀一无辜者，非仁也；非己所有而取之，非义也。所居何处？仁也；所行之路在何处？义也。居于仁，行于义，大人的工作便齐备了。”
孟子的话很概括，很原则，很含蓄，内涵丰富，不知这位花花太岁能否品评出内中的滋味——你身为王子，依仗着父王的权势肆意妄为，既草菅人命，又抢男霸女，更挥金如土，毫无仁义可言，还谈什么“尚志”呢？这话固然是对王子垫的严厉批评乃至抨击，但却是一片真诚，满怀希望。孟子毕竟跟他的弟子们不同，他是“性善论”的首倡者，王子垫能提出这样的问题，这本身就是一个很大的进步，一个很好的苗头，这也许是一匹宝马良驹，一旦套上了羁绊，便能够驰骋疆场；也许孟子这是在对牛弹琴，也未可知。
一天，齐宣王正在读史，读到一处，百思而不得其解，郁郁闷闷地倒背着双手在宫内踱来踱去，宽大的绣袍在猩红色的地毯上缓缓摆动，薄山的红日透过窗纱射进宫内，将他那高大的身影投到地毯上，拖得很长很长。突然，他不顾天色已晚，急令内侍去召孟子进宫。
天到这般时候，孟子见召，大吃一惊，认为发生了什么意外的事情。孟子随内侍来至宫中，见宣王热情地迎上前去，那颗悬着的心才放了下去。齐宣王命内侍看座，献茶，然后问道：“听说文王有一处园囿，纵横各七十里，不知是否真有其事。”
原来齐宣王又是在翻百科全书，全书告诉他：在史籍上有这样的记载。
齐宣王听了，似乎将信将疑，不无惊奇地问道：“真有如此之大吗？……”
孟子不禁感到好笑，颇为滑稽地反问道：“陛下以为太大了吗？可百姓尚嫌其小呢。”
齐宣王总是这样坦率，双手一摊，眉头一皱，问道：“寡人之狩猎场，纵横不过四十里，百姓尚嫌其大；文王之园囿，纵横竟有七十里，几乎是寡人的二倍，而百姓犹嫌其小，这是为什么？这究竟是为什么呢？……”齐宣王显出很痛楚的样子。
这是秃子头上的虱子，明摆着的事，而齐宣王却苦恼费解，这真是当局者迷呀！孟子冷笑道：“文王之园囿与民共之，百姓可随意前去打柴拾草，捕禽猎兽，所以虽纵横七十里，百姓却嫌其小，不也是很自然的吗？而陛下的猎场如何呢？臣初到齐国边境时，问明了齐之大禁，方敢涉足入境。臣闻齐都临淄郊外，有一狩猎场，纵横各四十里，有谁杀死里边的一只麇鹿，便与杀人者同罪。如此说来，这纵横四十里的地面，便是网罗百姓之陷阱，民恨其大，不也是情理中的事吗？……”
听了孟子的分析，齐宣王长长地喘了口粗气。这也许是“原来如此”似的恍然大悟，也许是反思、内疚与忏悔，也许是无可奈何的叹息……
战国时期，天下纷争，弱肉强食，战争频仍，无论是大国小国，强国弱国，处理好国际间的关系都是至关重要的一环。一天，孟子正在住所给弟子们讲“仁政”，齐宣王驱车来访，主要是向孟子讨教与邻国相交，都有些什么样的原则和方式。孟子的为人，素来有求必应，有问必答，即使不求不问，他也要苦口婆心地讲上一番，更不要说是国君登门讨教了。孟子马上终止了讲授，让弟子们暂且散去，就齐宣王提出的问题发表了自己的见解。
孟子说，以大事小，是仁者的风范。虽然自己的国土大，国力强，但却实行尊敬和平等对待土地面积比自己小、国力比自己弱的小国的政策。例如夏朝的时候，汤以亳为都城，地广人众，国力强盛。而另一个诸侯，赢姓的葛国，在领土、人力、财力、物力、国防等诸方面，都远不及汤。葛与汤比邻，当时的汤虽有专事讨伐的特权，但葛在夏朝诸侯的等级上也称为葛伯，政治地位不下于汤，所以汤在外交上对葛仍然是尊敬的、顺服的，绝对不因自己的实力强盛而去欺凌力量弱小的葛国。
商朝的末期，西方的昆夷，即犬戎，那是以犬皮作为战衣，乘坏车的野蛮国家，与在西岐的文王接壤。文王当时所治的周国，不论政治、经济、文化都非常发达，疆域辽阔，人口众多，声威又高，不知道要比犬戎强盛多少倍。可是，文王为了行仁政，绝对不以兵戎相见。虽然犬戎经常有粗暴鲁莽的侵犯行为，而文王还是忍让着，不愿意生灵涂炭，以免苦了百姓。
以小事大，这属于明智之举。商朝末期，姬周诸侯由大王当政，这时周正在积极图治，而北方五帝时期就常常在边界上生事的獯鬻(xūnyù)——也就是后世匈奴的一支，这一支游牧民族非常强悍，常常犯边闹事，周太王为了致力于内政，为了在安定中求进步，不去和匈奴力争，而采取退让的政策，以免扩大战争，影响内政的建设。
越王勾践被打败后，只好对吴俯首称臣，忍辱负重，一切听从夫差的摆布，还献上了绝代佳丽西施供其淫乐，讨其欢心，以便能够回到自己的故国。回国后，他卧薪尝胆，“十年生聚，十年教训”，而后终于雪耻复国。这都是明智的外交原则，自己力量不够的时候就顺服强者以求生存。
以大事小的外交原则是“乐天”的，以小事大的外交原则是“畏天”的。这里的“天”，在“天人合一”的哲学上，也包括了人事在内。非人力所能违反的规律便是“天”，即天理。
以自己大国之尊去配合小国，就是顺应“天地生万物”的乐天心理，不愿意欺负小国。
以弱小的国势臣服于强国大族，不敢得罪大国，便是敬畏天理，否则，天地间的规律便不会允许你成功如愿。
凡是乐天者，效法天地的博爱精神，不以强凌弱的大国，结果一定四海归心，可以保有整个天下；弱小的国家如果能敬畏天道，服从强者的领导，不怀叛逆之心，就可能保住自己的国家。《诗经》上说：“害怕上帝有威灵，因此谨慎小心，故而得到安定。”这正是对智者的外交政策而言的。必须以敬畏谨慎的心理，适应国际上的大趋势，把握时间的契机，以维系自己的生存。
孟子讲到这里，齐宣王听得不耐烦了，说道：“孟老夫子，你讲的这些理论，太伟大了，太高深了。暂且不谈这些高远深奥的哲理也罢。”他不喜欢听孟子这些大道理，什么畏天戒慎一类的理论，在他看来，强权便是公理。因此直截了当地说：“寡人之病在于好勇，恐难服事他国。”
齐宣王这一打岔，话题就转了方向，可是孟子立即随着这个方向，继续施行他王道仁政的教化。
《诗经·大雅·皇矣》篇说，当文王得到莒国无故进犯阮国的报告时，怒不可遏，立刻整军经武，出兵阻挠了莒国的进攻，迫使其退兵，不敢再轻易侵犯别人，同时巩固了周国自己的国防，对天下人的期望也作了交代。这就是文王之勇，所以说，文王一怒，使整个天下人民得到安定。
孟子学问渊博，知识丰富，讲话时总是旁征博引，令人心悦诚服。在引《诗经》之后，接着又引《书经·太誓》篇：“天降下民，作之君，作之师，惟日其助上帝宠之。四方有罪无罪惟我在，天下何敢有越厥志？”
引证之后，孟子紧接着对这几句话进行了简要的分析。
天降生了一般的人，紧接着也替这些一般的人降生了君主和老师，这些君主和老师的惟一责任便是帮助上天来宠爱人民。原来天地之间，人民是最伟大、最神圣的，君主和老师的责任是帮助上天来宠爱人民，而不是来统治、奴役、压榨人民，人民是天下的主人，而不是君主的奴隶！……
在我国古代，君道与师道是平等的，二者要同时注意。后世再加一个“作之亲”。身为一国之君，不仅要作为民众的老师，教导他们，还要像父母待子女一样，关怀他们，保护他们。处理行政事务时，要兼带教导之责与关怀之情。
四方之大，有罪和无罪者都由武王负责。普天之下，何人敢超过武王的本分而胡作妄为呢？在天时、地利、人和等方面有所欠缺时，政治领导者要设法弥补这种缺陷。武王不仅管领四方的百姓，不管他是善良的还是邪恶的，都负起教化、领导的责任，而且有宏大的气魄，一旦有人横行天下，就责无旁贷地加以平服。使天下没有横行的人，没有横逆的事。这就是武王的大勇。所以他一怒之下便调兵伐罪，把残暴的纣王灭掉，安定了天下的人民。
孟子最后说，你齐宣王好勇有什么关系？只要你好的不是匹夫之小勇，而是像文王、武王那样的大勇，能有大勇的气魄，一怒之下而使天下安定下来，那么有哪一个百姓不喜欢大王的好勇呢？大家只怕你齐宣王没有这样的气魄呢。
从齐宣王不忍心杀一头牛开始，一直到现在，孟子对齐宣王所谈的任何事，都用的是循循善诱的方法，可见孟子并不是一个迂腐的人。
齐宣王有一处离宫，相当于今日之别墅，因其地理位置和自然环境的不同凡俗，所以这里冬暖夏凉。盛夏，这里群山环翠，绿阴覆盖，山外闷热得蒸笼一般，来到这里则清风送爽，顿时暑气尽消，令人神清意惬；严冬，宫内温暖如春，宫外冰封雪飘。因这里夏可以避暑，冬可以赏雪，故取名“雪宫”。雪宫的景致与梁惠王的御花园截然不同，除冬暖夏凉的特点以外，它还气势宏大，朴素壮观，绝无半点矫饰与伪装，这是造化的宠儿，大自然的杰作——连绵起伏的群山，一泻千里的壑谷山涧，自天而降的悬瀑，阴森可怖的龙潭，遮天蔽日的柏洞，奇形怪状的古松，千姿百态的怪石，翻江倒海的松涛，雷霆万钧的虎啸，悦耳醉心的鸟鸣，毛骨悚然的兽嚎……
时令既已过了夏至，齐宣王自然要到雪宫来避暑纳福。孟子与齐宣王关系甚密，因而有福分应宣王之邀来雪宫一游。一天，齐宣王带孟子登上了赏心楼，凭栏远眺，陶醉于那群山若黛，瀑流如练，繁花似锦的山光水色之中，以眼前的享乐和大自然的风光志得意美地问孟子：“贤者亦有此乐吗？”
齐宣王、梁惠王，两国之君，所问竟一字不差，绝非偶然。孟子听了，义愤填膺，贤者亦是父母所生，骨肉之躯，并非麻木不仁的石头蛋子，为什么就无此乐呢？恰恰相反，他们的境界比别人更辽阔，他们的情操比别人更高尚，他们的视野比别人更宽广，他们的知识比别人更丰富，他们的心胸比别人更坦荡，他们的志趣比别人更高洁，他们的神经比别人更灵敏，因而更有资格，更有条件欣赏大自然的美景，领会其丰富的内涵，从中悟出深刻的哲理。然而，正因为他们是贤者，所以才以天下为怀，以民众为念。放眼华夏大地，烽火连年，满目疮痍——土地荒芜，五谷不丰；民有饥色，饿殍遍地；易子而食，折骨为炊……贤者忧心如焚，哪里还会再有闲情逸致来赏此山水之美呢？孟子虽说是个开朗坦率的人，但他毕竟是个饱学之士，一生历尽荆棘坎坷，遍尝酸辣，吞过无数黄连苦果，因而能控制住满腔怒火，不让其燃烧起来，半天之后才平静地回答道：“有啊，有此美景，谁都会美于心，惬于意，谁都会尽享此乐。然而天下如此之大，享此乐者能有几人？民无此乐，必将怨恨其君。民怨其君，固然不对，但身为人君，有乐竟不能与民同享，何言民之父母！国君以百姓之乐为乐者，百姓必以国君之乐为乐；国君能将民之疾苦当成自己的疾苦来解决者，人民必将国君之忧愁当成自己的忧愁去尽忠。凡国君，把天下百姓之乐当成自己的快乐，把天下人民之忧当成自己的忧愁，还不能使天下归服，还不能统一天下者，从来不曾有过。”
发了这番议论之后，孟子似乎意犹未尽，又举了一件齐国的往事：
有一天，齐景公对晏子说：“寡人欲先游转附(疑即今之芝罘山，亦称芝罘岛，在山东烟台市境内)、朝舞(疑即今山东荣城市境内之召石山)二山，然后循海而南，直抵琅玡(山名，在今山东诸城市境内)，怎样做才能与古之圣贤之君的巡游相比拟呢？”
这里的与古之圣贤之君相比拟，指的是要有先王那样的壮观与气派，而不是关心体恤百姓的疾苦。这明显地透露出齐景公当时有统一天下的大志，并非一般的观光旅游，赏山玩水。
晏子不愧为春秋名相，他很聪明，听了齐景公的问话，就用一套历史哲学答复了他。
晏子赞赏齐景公的这个问题提得好！依照礼法，天子到各诸侯国里去巡视一周，这叫做“巡狩”，意思是巡视诸侯所守的地方。而诸侯要到中央去朝见天子，名为“述职”，意思是向天子议告自己职务以内的事务。如果天下安定，无意外事件发生，在春耕大忙季节里，天子一般要外出视察民众的耕作情形，发现有情况欠佳的，就要设法补助。在秋天泊了场光之后，则外出视察各地的收成和赋税状况，发现有入不敷出者，就设法赈济补助。所以在夏朝政治最修明的时候，民间流行的谚语说：“吾王不出游，强之体息向谁求？吾王不出来走一走吾之补助哪儿会有？吾王游一游来走一走，足以为诸侯之法度。”这谚语说明，在古代大家都迫切希望帝王能出来玩玩，以便沾点光，得些好处，所谓龙行一步，百草沾恩，龙走一步路，下了雨，百草都得到滋润。所以，那时候天子每次出来巡狩，不但给诸侯、大臣们一个警惕，同时也为注意民生疾苦树立一个榜样。