管子①云：“斗斛满，则人概②之；人满，则天概之。”余谓天之概无形，仍假手于人以概之。
【注释】①管子：？一公元前645年，名夷吾，字仲，称管仲，颍上（今安徽颍上）人，相齐40年，春秋初期政治家。②概：量米粟时刮平斗斛用的木板，引申为刮平、削平。
【译文】管子说：“斗斛装满过头了，人就会用概在将它抹平；人如果盈满过头了，天就会用概来将它抹平。”我说天的概是无形的，它要借人的手来用。
【简析】人有权势时，不注重修德就会滋长贪婪之欲．这是人堕落的开始，走下去，必是万丈深渊。曾家当时到了这个十字路口，曾国藩能够“自概”，但他的沅弟却不注重修德，不能自概。于是他写信警告沅弟，若不自概，必会人概，一旦人概，就无缘自概了。人概意味着什么，凭曾国藩的阅历，自是有所掂量的；而沅弟年轻许多，而且平步青云，无法理解。作为兄长，曾国藩对他爱护有加，及时给予警告，用心何其良苦！
吾家方丰盈之际，不待天之来概，人之来概，吾与诸弟当设法先自概之。自概之道云何？亦不外清、慎、勤三字而已。
【注释】诸弟：指曾国藩胞弟，即大弟国潢(1820-1886)派名传晋，字澄侯，排行第四，故称四弟；二弟国华(1822-1858)派名传谦，字温甫，排行第六，故称六弟；三弟国荃(1824-1890)派名传恒，字沅甫，排行第九，故称九弟；幼弟国葆(1828-1863)派名传履，字季洪。
【译文】我们家正处丰盈的时候，不要等到天来用概，别人来用概，我与各位弟弟想办法先来自己抹平。自己抹平的办法在哪里呢？也不外乎清、慎、勤三个字而已。
【简析】曾国藩不但一人自概，而且带领诸弟一起来自概，不仅说明自概的重要，而且指出自概的途径，鼓励和鞭策诸弟以清慎勤自概，并将清廉放在第一位，其针对性非常之强。
与诸弟及子侄谆谆慎守者，但有二语，日“有福不可享尽，有势不可使尽”而已。福不多享，故总以俭字为主，少用仆婢，少花银钱，自然惜福矣。势不多使，则少管闲事，少断是非，无感者亦有怕者，自然悠久矣。
【译文】与各位弟弟及子侄所能谨慎把守的，也只有两句话，即“有福不可以享尽，有势不可以用尽”而已。福分不多享受，故而总应该以俭字为主，少用仆俾，少花银钱，自然就惜福了。威势不多使用，就要做到少管闲事，少去断人家的是非，没有感谢的也没有害怕的，自然日子便悠闲长久。
【简析】“有福不尽享，有势不尽使”，无德者视为傻瓜，有德者则视为智慧。因为这是惜福之道，悠久之道。谁不应该惜福，谁不追求悠久？这就要修德律己，不要享尽使尽了。尤其是家属子女之辈，更不能有享尽使尽的贪念，否则在你还未享尽使尽之时，祸患就会降临。
古人办事掣肘之处，拂逆之端，世世有之，人人不免。恶其拂逆而必欲顺从，设法以诛锄异己者，权臣之行径也。听其拂逆而动心忍性，委曲求全，且以无敌国外患而亡为虑者，圣贤之用心也。吾正可借人之拂逆，以磨厉我之德性，其庶几乎！
【译文】古人办事掣肘的地方，不顺人意的时候，世代都有，人人难以避免。讨厌不顺自己意愿的行为就一定想让他顺从，设法诛除异己，这是权臣的行径。听任别人不顺从自己还能隐忍脾性，委曲求全，并且因为没有敌国外患而不去忧虑的，这是圣贤的用心。我正可以凭借他人对自己的不顺从来磨砺自己的德性，这样才差不多。
【简析】对于不顺己意的掣肘之事，是对大权在握者的严峻考验，诛除之？磨砺之？这是无德与有德的试金石。有人以诛除掣肘者而沾沾自喜，殊不知，所诛除的不仅是他人的掣肘，也是自己的忠恕之德，磨砺之志。
众口悠悠，初不知其所自起，亦不知其所由止。有才者忿疑谤之无因，而悍然不顾，则谤且日腾；有德者畏疑谤之无因，而抑然自修，则谤亦日息。
【译文】众口铄金，不知它起自哪个地方，又终止在哪个地方。有才能的人对无缘无故的怀疑诽谤很愤怒，因而全然不顾，那么诽谤就会日益厉害；有贤德的人畏惧无缘无故的诽谤，因而埋头加强自己的修养，那么诽谤就会日益减弱。
【简析】在对待铄金的众口方面，无德者、有德者也是能见分晓之处。无才无德者人们一般不会诽谤，正是有才有德者才容易招致怀疑诽谤，但有才无德者与有才又有德者却给出了两种不同的答案，这不是值得耐人寻味的吗？
身败之道有四，日：骄盈凌物者败；昏惰任下者败；贪刻兼至者败；反复无信者败。
【译文】一个人身败名裂的途径有四条：骄横傲慢、恃才傲物的人必败；是非不明、放纵下属的人必败；贪婪苛刻、求全责备的人必败；反复无常、没有信誉的人必败。
【简析】修德者身立，失德者身败。如何防止身败，三德也好，四德也好，修一德，立一德，不断地修，不断地立，距“完人”就会日近，与“身败”就会日远。
大抵任事之人，断不能有誉而无毁、有恩而无怨。自修者，但求大闲不逾，不可因讥议而馁沉毅之气。
【译文】大抵对事情承担责任的人，断不能只有赞誉而没有诋毁，只有别人的感恩而没有怨恨．。注重自我修养的人，只须求得大道德上不越轨就可以了，不可因别人讥议就泄了自己的沉毅之气。
【简析】任事而有一定权力的人，是周围群众的话题人物，赞誉、感恩者有之，诋毁、怨恨者有之，不因物喜，不以己悲，守住大闲，常保沉毅是修德之至要。
仁为德首
仁者，物我无间之谓也，一有自私之心，则小人矣。
【译文】所谓仁，是指物与我之间没有距离，一旦有自私之心，那就是小人了。
【简析】曾国藩将人与其他的一切甚至与自然、与社会的关系，称之为物我关系。人与物无间，就是亲近，就是仁，而有自私之心，则为不仁或小人。
四知之目即《论语》末章之知命、知礼、知言，而吾更加以知仁。仁者，恕也。“己欲立而立人，己欲达而达人。”恕道也。立者，足以自立也。达者，四达不悖，远近信之，人心归之。
【译文】四知包括《论语》末章的知命、知礼、知言，我又加上一条“知仁”。仁的意思是宽恕。“自己自立得让别人也能自立，自己想显贵得让别人也能显贵。”恕也是一条原则。立的事物应该是自己完全有能力立的；通达，四通八达没有阻碍，无论是周围的还是远方的人都信服你，心里都归服你。
【简析】曾国藩借孔子“三知”之说来推崇仁德，不是要修正孔学，而是倾诉自己学习孔子“三知”之说的新体会、新感受：人要知仁。至于“仁者，恕也”的阐释更未脱离孔子的思想，只是根据自己身负重任的体会，深感立人达人的重要。
我欲足以自立，则不可使人无以自立；我欲四达不悖，则不可使人一步不行，此立人达人之义也。
【译文】我想完完全全自立，就不能够使别人没法子自立；我想四方畅达没有阻碍，就不能使别人一步也不能行走。这就是立人达人的道理。
【简析】自立自达必须立人达人，立人达人才能自立自达，世界上的事情都是互相制约互相促进的。人都希望自立自达，但都必须认识这个辩证关系。
孔子所云“己所不欲，勿施于人”，孟子所云“取人为善，与人为善”，皆恕也，仁也。知此则识大量大，不知此则识小量小。
【译文】孔子说“自己所不想要的，不要施加给别人”，孟子说“学习别人的长处，与别人友善相处”，这都是恕，都是仁。懂得这个道理就识大量大，不懂得这个道理就识小量小。
【简析】恕有两个方面，从正面讲是“自立立人，自达达人”，从反面讲是“己所不欲，勿施于人”。这两个方面都做到了，自然识大量大，人心归之，否则识小量小，人心去之。一般的人，学会了这种品德，就是一个仁者；做领导的人，学会了这种品德，就是一位君子。
同一日也，朝而公正则为君子，夕而私利则为小人；同一事也，初念公正则为君子，转念私利则为小人。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣，所争只在几微。
君子无终食之间违仁，造次必如是，颠沛必如是。一不如是，则流人小人而不自觉也。
【译文】同一天，早上处事公正就是君子，晚上为私利而忙就是小人。同一件事，起初的念头公正就算君子，转念为了私利就算小人。圣人一旦有了坏念头就成了狂人，狂人一旦克服了恶念就成了圣人，这中间所争的只是细微之间。
君子没有一顿饭长的时间违背仁，仓卒匆忙的时候是这样，颠沛流离的时候也是这样。一旦不这样，就会进入了小人圈子自己还不知晓。
【简析】曾国藩提出君子是可变的，一改前人之说，极有新意。既然君子一有私心就会变成小人，那么对于一个人来说，修仁乃时时刻刻之事，终身之任，这是曾国藩坚持终身学习和修身这一秘密的揭示。
求仁者，体则存心养性，用则民胞物与，大公无我，故人悦。
【译文】追求仁义，就是要心存仁义滋养的天性，应用起来，都把百姓看作同胞，对万物也心存养护，像这样大公无私的人，人民自然会很乐意地跟随他。
【简析】变与不变的关键，还是在于私心与公心。一有私心，君子立即变为小人；常保公心，存心养性，就始终为君子。
将欲造福，先去忮心，所谓人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也。忮不去，满怀皆是荆棘。
【译文】要想谋求幸福，先要去掉忮心，这就是所说的“人如果能充满着不想害别人的心，仁就会使用不尽”。……一个“忮”字如若不去掉，那么满肚子就都是一丛丛荆棘。
【简析】忮心即忌恨之心，也是私心的一种表现形式，仁恕的大敌。存仁必去忮，存忮则难仁，要想做不变的君子，就要时刻除去忮心。
义为德宗
将欲立品，先去求心，所谓人能充无穿窬①之心，而义不可胜用也。求不去，满腔日即卑污。
【注释】①穿窬：穿洞，指偷窃。窬：(yu)门旁的小门洞。
【译文】打算提高自己的人品，先要去掉求心，这就是所说的“人如果没有盗窃的歹心，义就会使用不尽”。……一个“求”字如若不去掉，那么满肚子就一天天变得卑污。
【简析】义者宜也，它是一种合宜的道德。人在什么合宜的时候，做出什么合宜的事情，得到什么合宜的利益，都应有合宜的道理，违反这种合宜性，贪求得到非分的利益，就是“求”。多少“正人君子”败于贪求，历史上有许多血淋淋的惨重教训，现实中有许多活生生的反面教材，修义者不能不记取啊。
义者，无所为而为之谓也，一有自利之心，则小人矣。
【译文】所谓义，是指所做的事情不是为了自己，一旦有为自己谋利之心，那就是小人了。
【简析】义者与非义者的关键仍然是自私与否，修义的过程就是不断去除私心的过程。
心之际乎事者，已能剖析乎公私；心之丽乎理者，又足精研其得失。则夫善之当为，不善之宜去，早画然其灼见矣。而彼小人者，乃不能实有所见，而行其所知。
【译文】君子能慎独，他的心遇到实事时，已经能剖析公私的区别；他的心在联系道理时，又完全能够精辟地研究它的得失。那么对于善事应当做，不善的坏毛病应该去掉。早已经形象鲜明地认识到了。而那些小人，却不能有实在的见识，去实行他所知道该做的事。
【简析】曾国藩修身，每每能推到一个至深之处。修义就修到独处之时，接触实事之际，能断公私，能明得失，该做的必做，不该做的必不做。这是需要很高的智商与情商的。
《易》①之道，当随时变易以处中，当变而守此不变，则贞②而吝矣。凡行之而过，无论其非义也，即尽善之举，盛德之事，稍过则吝随之。
【注释】①《易》：即《周易》，包括《易经》、《易传》两部分，相传为孔子编著。②贞：坚定。
【译文】《易经》里所要阐明的处世之道，就应随时变化而达到处中的状态，应当变化而死守不变，那么属于坚定却又泥执了。凡是行事过了头，不去说他的不义，即便是非常好有着盛德的事情，稍微过头，祸患也就会随之而来。
【简析】曾国藩读《易》，就是学《易》的最高智慧：处中。儒家是主张变化的，但又主张变适其中。过与不及都不可取。义是适宜之德之理，守住义，就要处中。
存心则缉熙①光明，如日之升；修容则正位凝命，如鼎之镇。内外交养，敬义夹持，何患无上达？
【注释】①缉熙：和乐光明。
【译文】存心达到光明磊落，就如同初升的太阳；修身达到端庄凝重，就如同镇住大地的铜鼎。内心与外表交相培养，敬与义相互夹持，何愁不能进到高明的境界？
【简析】修义要表里同修，里修其心，表修其容，内外交养，才能达到高明境界。这实际上是为修义者指出了明确的途径和方向。
士大夫处大事决大疑，但当熟思是非，不必泥于往事之成败，以迁就一时之利害也。
【译文】士大夫处置大事，决释大疑，只应当仔细思考是非，不必拘泥于往事的成败，从而迁就一时的利害。
【简析】职位愈高，责任愈大，“义”的把握则愈显重要。是者，非者，皆以适宜为准，要做到无过无不及，非“熟思”不可。这是自我鞭策，当然也是对历史的总结，对他人的告诫。
道微俗薄，举世方尚中庸之说，闻激烈之行，则訾①其过中，或以罔济尼之。其果不济，则大快奸者之口。夫忠臣孝子，岂必一一求有济哉？势穷计迫，义不返顾，效死而已矣。其济，天也；不济，于吾心无憾焉耳。
【注释】①訾：(zi)指责，非议。
【译文】道德式微风俗浇薄，举世正推尚中庸之说，一听说有激烈行为．就指责这种行为不符合中庸，或者以于事不济来阻止。到时果然不济，那么奸滑之徒大为快乐。对忠臣孝子来说，哪里想求得每一件事都有济呢？形势急迫，义不返顾，效法前人一死而已。于事有济，这是天意；于事无济，我的心里也就没有遗憾了。
【简析】中庸是行事之法，不是非议之柄。世上总有人借中庸为柄一味非议行义者。这是一种悲哀。但行义者义不返顾，心中无憾，则是一种幸运。曾国藩一生求仁追义，饱受非议之苦，但他却无憾意，实是修义到了很成熟的地步。荷道以躬，舆之以言。
【译文】肩负道义亲身实行，借助文章晓喻世人。
【简析】这是曾国藩《五箴》之一《立志箴》中的两句。他要以亲身去肩担大义，以亲言使大义晓立于世人。其弘义之志可谓壮矣。
强毅之气决不可无，然强毅与刚愎有别。古语云自胜之谓强，日强制，日强恕，日强为善，皆自胜之义也。……不惯有恒而强之责恒，即毅也。舍此而求以客气胜人，是刚愎而已矣。二者相似，而其流相去霄壤，不可不察，不可不谨。
【译文】顽强坚毅的品性绝对不能无没有，但顽强坚毅与刚愎有区别。古语说：“战胜自己的叫做强”，说“强行制止”，说“强行宽恕”，说“强行为善”，都是指战胜自己的意思。……不习惯持之以恒，却勉强自己坚定有恒心。这就是毅的意思。舍掉这些却用虚骄来胜人，那就是刚愎而已。两种品性初看起来相似，但发展下去却有天地之别，不可不明察，不可不谨慎。
【简析】义者宜也，毅也。古代汉语中多有音同义通之训。宜，在于选择适宜之理。毅，在于坚持这适宜之理。毅实际是宜的延续。刚毅与刚愎之所以相去霄壤，正在于前者为宜，后者不宜之理。
词气宜和婉，意思宜肫诚，不可误认简傲为风骨。风骨者，内足自立、外无所求之谓，非傲慢之谓也。
【译文】说话口气要和婉，用意要诚恳，不可将简略傲慢误认为是风骨。所谓风骨，指的是内心自立、对外无所求，不是说的傲慢。
【简析】刚毅还应与简傲相区别。内刚外柔，以柔至刚，其诚则能为人所接受，其风骨则能为人所钦佩。
诚为德源
骄、惰未有不败者。勤字所以医惰，慎字所以医骄。以二字之先，须有一诚字，以立之本。