书城公版文选
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第314章 碑文下(1)

【头陁寺碑文】〔天竺言头陁,此言斗薮。斗薮烦恼,故曰头陁。〕

王简栖〔《姓氏英贤录》曰:王巾,字简栖,琅邪临沂人也。有学业,为头陁寺碑,文词巧丽,为世所重。起家郢州从事征南记室。天监四年卒。碑在鄂州,题云:齐国录事参军琅邪王巾制。〕

盖闻挹朝夕之池者,无以测其浅深。〔《家语》曰:孔子观於鲁桓公之庙,有欹器焉,使弟子挹之水。毛苌《诗传》曰:挹,也。《汉书》枚乘上书吴王曰:游曲台,临上路,不如挹朝夕之池。《桓子新论》子贡谓齐景公曰:臣之事仲尼,譬如渴而操杯,就江海饮,饮满而去,又焉知江海之深乎?〕仰苍苍之色者,不足知其远近。〔《庄子》曰:天之苍苍,其正色耶,其远而无所至极邪。《韩诗外传》子贡谓景公曰:臣终身戴天,不能知其高。〕况视听之外,若存若亡;心行之表,不生不灭者哉!〔僧肇《盘论》曰:视听之所不暨,四空之所,昏昧。《管子》曰:圣人之道,若存若亡,援而用之,没代不忘。竺道生曰:心行,心所行之行也。《维摩经》曰:毕竟不生不灭,是无常义也。〕是以掩室摩竭,用启息言之津。〔《华严经》曰:佛在摩竭提国,寂灭道场,始成正觉。法华经曰:寂灭,无言也。《僧肇论》曰:释迦掩室於摩竭。郑玄《论语注》曰:津,济渡水之处。〕杜口毗邪,以通得意之路。〔至理幽微,非言说之所及。掩室摩竭,示寂灭以息言,杜口毗邪,现默然而得意。《维摩经》曰:佛在毗邪离奄罗树园,佛告文殊师利:汝行诣维摩诘问疾。文殊师利问维摩诘:何等是菩萨入不二法门?时维摩诘嘿然无言。文殊师利叹曰:善哉善哉!乃至无有文字语言,是真入不二法门。《僧肇论》曰:净名杜口於毗邪。《庄子》曰:言者所以在意也,得意而忘言也。〕然语彝伦者,必求宗於九畴;谈阴阳者,亦研几於六位。〔真谛无言,俗谛借言,以明理故,此明言之用也。《尚书》武王访于箕子曰:我不知彝伦攸叙。《周易》曰:夫易,所以极深研几也。又曰:分阴分阳,迭用柔刚,故易六位而成章。王弼曰:六位,爻之文也。〕是故三才既辨,识妙物之功;万象已陈,悟太极之致。〔此显言之功也。《周易》曰:易有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而两之,故六。又曰:神者,妙万物而为言者也。《孝经钩命决》曰:地以舒形,万象咸载。《声类》曰:悟心曰解。《周易》曰:易有太极,是生两仪。〕言之不可以,已其在兹乎。〔言所以识物悟太极者,皆藉言明之,不可止者,其在此乎?《左氏传》叔向谓鬷蔑曰:子若无言,吾几失子矣。言之不可以已也如是。〕然爻系所筌,穷於此域,〔爻,六爻也。系,系辞也。因爻以立辞,亦因辞以明理也,故爻系之所明,穷生死於此域也。《庄子》曰:筌所以得鱼,得鱼而忘筌。筌,捕鱼之笱。庄子以之喻言。《大智度论》曰:二乘以生死为此岸。〕则称谓所,绝形乎彼岸矣。〔至如槃妙旨,非言说之所能明,故称谓所绝,现於槃之彼岸矣。《僧肇论》曰:玄极无名,称谓绝焉。郑玄《礼记注》曰:称,犹言也。王逸《楚辞注》曰:谓,说也。《盘经》曰:心无退转,即便前进。既前进已,得到彼岸。登大高山,离诸恐怖,多受安乐。彼岸山者,喻於如来,受安乐者,喻於常住。大高山者,喻大槃也。《大智度论》曰:亦以槃为彼岸也。〕彼岸者,引之於有,则高谢四流;推之於无,则俯弘六度。〔彼岸绝乎称谓者,若引之而入有,则去四流而现无。若推之而入无,则弘六度以明有。僧释肇《维摩经注》曰:不可得而有,不可得而无者,其唯大乘乎?何则?欲言其有,无相无名。欲言其无,方德斯行。故虽无而有,无相无名,故虽有而无。然则言有不乖无,言无不乖有也。《魏都赋》曰:高谢万邦。《大智度论》曰:欲流,有流,无明流,有见流。《三国名臣颂》曰:俯弘时务。《瑞应经》曰:行六度无极,布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧,诸经以一心为禅也。〕名言不得其性相,随迎不见其终始。〔法离有无,岂名言之所得。法无形象,岂随迎之可见。《维摩经》维摩诘曰:法无名字,言语断故。法无形相,如虚空故。法同法性,入诸法故。法相如是,岂可说乎?竺道生曰:法性者,法之本分也。法相者,事之貌也。《老子》曰:随之不见其后,迎之不见其首。〕不可以学地知,不可以意生及,其槃之蕴也。〔《妙法莲华经》曰:昔住学地,佛常教化言,我法能离生老病死,究竟槃。《胜鬾经》曰:音生身无漏业生,依无明住。学地,谓三果。意生,谓菩萨。言能变化生死,随意往生。法华经曰:诸佛弟子众,皆如舍利佛,尽思共度量,不能测佛智。不退诸菩萨,亦复如是,不能知。《周易》曰:乾坤其易之蕴邪。韩康伯注曰:蕴,渊奥也。〕

夫幽谷无私,有至斯响;洪锺虚受,无来不应。〔《周易》曰:入于幽谷,幽不明也。《尚书大传》孔子曰:夫山生材用,而无私为焉。四方皆伐,无私与焉。《论衡》曰:呼於坑谷之中,响立应。《礼记》曰:善待问者,如撞锺,叩之以小者则小鸣,叩之以大者则大鸣。刘熙《释名》曰:锺,空也。内空受气多,故声大也。《文子》曰:虚无不受,静无不持。牵秀相《风赋》曰:故无来而不应兮,何適莫之足婴。〕况法身圆对,规矩冥立;〔圆对,谓有感斯对,而无不周也。《胜曼经》曰:槃界者,即是如来法身。《僧肇论》曰:法身无像,应物以形。千难殊对,而不干其虑。《礼记》曰:古之君子,周施中规,折旋中矩。僧肇《维摩经序》曰:冥权无谋,而动与事会。〕一音称物,宫商潜运。〔《维摩经》曰:佛以一音演说法,众生随类,各得解脱。《周易》曰:称物平施。《汉书》曰:声者,宫、商、角、祉、羽也。〕是以如来利见迦维,讬生王室。〔如来,佛号。谢灵运《金刚般若经注》曰:诸法性空,理无乖异,谓之为如。会如解故,名如来。竺道生《维摩经注》曰:如者谓如与如冥,无复有如之理,从此中来,故曰如来。《瑞应经》曰:菩萨下当世作佛,讬生天竺迦维罗卫国。父王名曰静,夫人曰妙。迦维罗卫者,天地之中央。《周易》曰:利见大人。《左氏传》曰:会于洮,谋王室也。〕凭五衍之轼,拯溺逝川。〔《僧肇论》曰:骋六通之神骥,乘五衍之安车。五衍,五乘。天竺言衍,此言乘。五乘:一人,二天,三声闻,四辟支佛,五菩萨。今碑本以为凭四衢之轼,盖梁代讳衍,故改焉。《左氏传》曰:楚子王使斗勃谓晋侯曰:请与君之士戏,君凭轼而观之。《说文》曰:出溺为拯。《论语》曰:子在川上曰:逝者如斯。〕开八正之门,大庇交丧。〔《维摩经》曰:虽行八正道,而乐行无量佛道,是菩萨行。《僧肇论》曰:启八正之平路,坦众圣之夷涂。《大品经》说八正曰:正见,正思惟,正语,正业,正命,正精进,正念,正定。《尔雅》曰:庇,荫也。《庄子》曰:世丧道矣,道丧世矣。世与道,交相丧也。〕於是玄关幽揵,感而遂通。〔玄关幽揵,喻法藏也。谢灵运《金刚般若经注》曰:玄关难启,善揵易开。戴逵《栖林赋》曰:幽关忽其离揵,玄风暖以云颓。《字林》曰:揵,门距。《周易》曰:寂然不动,感而遂通。天下之故,非天下之至神。孰能与於此?〕遥源瀎波,酌而不竭。〔遥源瀎波,喻法海也。《文子》曰:取焉而不损,酌焉而不竭,莫知其所由也。〕行不舍之檀,而施洽群有。〔夫心爱众生而行舍者,舍则增爱,非为实舍,故大士之舍,见不施之舍者。及於众生,斯为不舍,以兹而施,故群有俱洽。《大品经》曰:不施不忄坚,是名檀波罗蜜。《僧肇论》曰:贤劫称无舍之檀,成具美不为之为也。天竺言檀,此言布施。波罗蜜,此言到彼岸也。群有,谓有色无色,有想无想,以其不一,故曰群有。僧肇《维摩经注》曰:镜群有以通玄,而物我俱一。〕唱无缘之慈,而泽周万物;〔夫行慈者以众生为缘。众生为缘,则慈无所寄,故大士之慈,离於众相。离相行慈,名为无缘。无缘生慈,是为真实,以斯而唱,则物无不周。《槃经》曰:得诸菩萨无缘之慈。《僧肇论》曰:禅典唱无缘之慈,思益演不知之知。《泥洹经》曰:无缘者,不住法相,反众生相。释道安曰:解从缘散。《周易》曰:智周万物,而道济天下。〕演勿照之明,而鉴穷沙界。〔夫以明照物,明尽则照穷;而勿照之明,犹无得之得。无得而得,斯为真得,故勿照之明,斯为真明矣。演真明而广照,何止鉴穷沙界乎?《僧肇论》曰:至人虚心实照,理无不统,而灵鉴有馀。《金刚般若经》曰:诸恒河所有沙数佛世界,如是,宁为多不。〕导亡机之权,而功济尘劫。〔机,谓机心也。权,方便也。夫以机心导物,物所以机心应之。物有机心,则结累斯起,故诱以无机之智,何止功济尘劫乎?《僧肇论》曰:至人灰心灭智,内无机照之勤。《辨亡论》曰:魏氏功济诸华。《法华经》曰:如人以力磨三千大千土,复尽末为尘。一法为一劫,此诸微尘数,其劫复过是。〕时义远矣,能事毕矣。〔《周易》曰:天下随时,随时之义大矣哉!又曰:四营而成易,十有八变而成卦,天下之能事毕矣。〕然后拂衣双树,脱屣金沙。〔《左氏传》曰:叔向拂衣从之。《槃经》曰:佛在拘尸那国力士生地,阿利罗拔提河边,婆罗双树间,尔时世尊临槃。《史记》武帝曰:嗟乎!吾诚得如黄帝,吾视去妻子如脱屣耳。拔河,一名金沙河也。〕惟悦惟惚,不皦不昧,莫系於去来,复归於无物。〔《老子》曰:道之为物,惟悦惟惚。王弼曰:悦惚,无形不系之貌也。又曰:一者,其上不皦,其下不昧,绳绳不可言,复归於无物。锺会曰:光而不耀,浊而不昧。绳绳兮其无系,汜汜乎其无薄也,微妙难名,终归於无物。《维摩经》曰:法无去来,常不住故。僧肇曰:法若住,则从未到现在。从现在未过去,遥三世,则有去来也,以法不常住故也。〕因斯而谈,则栖遑大千,无为之寂不挠。焚燎坚林,不尽之灵无歇。大矣哉!〔《答宾戏》曰:圣哲治之栖遑。大千者,谓一三千界,下至阿毗地狱,上非想天为一世界。千三界为小千世界,千小世界为中千世界;至千中千世界为大千世界。《维摩经》曰:夫出家者,为无为法。《瑞应经》曰:吾虚心乐静,无为无欲。僧肇《维摩经注》曰:寂谓寂灭常静之道。《广雅》曰:挠,乱也。《槃经》曰:佛以千叠缠裹其身,积众香木,以火焚之。僧祗律曰:如《大盘经》说,世尊向熙连禅河,力士生地,坚固林双树间般槃,於天冠塔边阇维。僧肇《维摩经注》曰:无实相,无法常住,故尽。《法华经》曰:方便见槃,而实不灭度,常住此说法也。〕