袁州蒙山道明禪師
鄱陽人。陳宣帝之裔也。國亡落於民間。以其王孫。甞受署。因有將軍之號。少於永昌寺出家。慕道頗切。往依五祖。法會極意研尋。初無解悟。及聞五祖密付衣法與盧行者。即率同志數十人。躡迹追逐。至大庾嶺。師最先見。餘輩未及。盧見師奔至。即擲衣鉢於磐石曰。此衣表信。可力爭耶。任君將去。師遂舉之。如山不動。踟躕悚慄。乃曰。我來求法。非為衣也。願行者。開示於我。盧曰。不思善。不思惡。正恁麼時。阿那箇是明。上座本來面目。師當下大悟。徧體汗流。泣禮數拜。問曰。上來密語密意外。還更別有意旨否。盧曰。我今與汝說者。即非密也。汝若返照自己面目。密却在汝邊。師曰。某甲。雖在黃梅隨眾。實未省自己面目。今蒙指授入處。如人飲水。冷煖自知。今行者。即是某甲師也。盧曰。汝若如是。則吾與汝。同師黃梅。善自護持。師又問。某甲。向後宜往何所。盧曰。逢袁可止。遇蒙即居。師禮謝遽回。至嶺下謂眾人曰。向陟崔嵬遠望。杳無蹤迹。當別道尋之。皆以為然。師既回。遂獨往廬山布水臺。經三載後。往袁州蒙山。大唱元化。初名慧明。以避六祖上字。故名道明。弟子等。盡遺過嶺南。參禮六祖。
五祖下二世（旁出）
北宗秀禪師法嗣
五臺山巨方禪師
安陸曹氏子。幼稟業於明福院朗禪師。初講經論。後參禪會。及造北宗。秀問白。白雲散處如何。師曰。不昧。秀又問。到此間後如何。師曰。正見一枝生五葉。秀默許之。入室侍對。應機無爽。尋至上黨寒嶺居焉。數歲之間。眾盈千數。後於五臺山闡化。二十餘年示寂。塔於本山。
河中府中條山智封禪師
姓吳氏。初習唯識論。滯於名相。為知識所詰。乃發憤罷講遊方。見秀禪師。疑心頓釋。乃辭去。居於蒲津安峰。不下山十年。木食澗飲。州牧衛文昇。建安國院居之。緇素歸依。憧憧不絕。使君問曰。某今日後如何。師曰。日從濛汜出。照樹全無影。使君。初不能喻。拱揖而退。少選開曉。釋然自得。師來往中條山。二十餘年。得其道者。不可勝紀。滅後。門人於州城北建塔焉。
兖州降魔藏禪師
趙郡王氏子。父為毫掾。師七歲出家。時屬野多妖鬼。魅惑於人。師孤形制伏。曾無少畏。故得降魔名焉。即依廣福院明讚禪師落髮。後遇北宗盛化。便誓摳衣。秀問曰。汝名降魔。此無山精木怪。汝翻作魔邪。師曰。有佛有魔。秀曰。汝若是魔。必住不思議境界。師曰。是佛亦空。何境界之有。秀懸記之曰。汝與少皡之墟有緣。師尋入泰山數稔。學者雲集。一日告門人曰。吾今老朽。物極有歸。言訖而逝。
壽州三峰道樹禪師
唐州聞氏子。幼探經籍。年將五十。因遇高僧誘諭。遂誓出家。禮本部明月山慧文為師。師恥年長。求法淹遲。勵志遊方。後遇秀禪師。言下知微。乃卜壽州三峰山。結茅而居。常有野人服色素朴。言譚詭異。於言笑外。化作佛形。及菩薩羅漢天仙等形。或放神光。或呈聲響。師之學徒覩之。皆不能測。如此涉十年後。寂無形影。師告眾曰。野人作多色伎倆。眩惑於人。只消老僧。不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。唐敬宗實曆乙巳年示寂。壽九十二。塔于本山。
鳳陽府旰[日*台]都梁山全植禪師
光州芮氏子。初結庵居止。太守。請本州長壽寺開法。問將來佛法隆替若何。師曰。真實之物。無古無今。亦無軌躅。有為之法。四相遷流。法當陻厄。君侯可見。師年九十三而終。唐會昌甲子九月七日。入塔。
嵩嶽安國師法嗣
洛京福先寺仁儉禪師
自嵩山罷問。放曠郊鄽。謂之騰騰和尚。唐天冊萬歲中。天后詔入殿前。仰視天后。良久曰。會麼。后曰。不會。師曰。老僧持不語戒。言訖而出。翌日進短歌一十九首。天后覽而嘉之。厚加賜賚。師皆不受。又令寫歌辭。傳布天下。其辭。竝敷演真理。以警時俗。唯了元歌一首。盛行於世。
嵩嶽破竈墮和尚
不稱名氏。言行叵測。隱居嵩嶽。山塢有廟甚靈。殿中唯安一竈。遠近祭祀不輟。烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟。以杖敲竈三下曰。咄此竈只是泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁麼烹宰物命。又打三下。竈乃傾破墮落。須臾有一人青衣峩冠。設拜師前。師曰。是甚麼人。曰我本此廟竈神。久受業報。今日蒙師說無生法。得脫此處。生在天中。特來致謝。師曰。是汝本有之性。非吾彊言。神再禮而沒。少選侍僧問曰。某久侍和尚。不蒙示誨。竈神得甚麼徑旨。便得生天。師曰。我只向伊道是泥瓦合成。別也無道理為伊。侍僧無言。師曰會麼。僧曰不會。師曰。本有之性。為甚麼不會。侍僧乃禮拜。師曰。墮也墮也。破也破也。後義豐禪師。舉似安國師。安歎曰。此子會盡物我一如。可謂如朗月處空。無不見者。難搆伊語脉。豐問曰。未審。甚麼人搆得他語脉。安曰。不知者。時號為破竈墮 僧問。物物無形時如何。師曰。禮。即唯汝非我。不禮。即唯我非汝。其僧乃禮謝。師曰。本有之物。物非物也。所以道心能轉。物即同如來 有僧。從牛頭處來。師問曰。來自何人法會。僧近前叉手。遶師一匝而出。師曰。牛頭會下。不可有此人。僧乃回師上肩。叉手而立。師曰。果然果然。僧却問曰。應物不由他時如何。師曰。爭得不由他。曰恁麼則順正歸元去也。師曰。歸元何順。曰若非和尚。幾錯招愆。師曰。猶是未見四祖時道理。見後道將來。僧却遶師一匝而出。師曰。順正之道。今古如然。僧作禮 又僧侍立久。師乃曰。祖祖佛佛。只說如人本性本心。別無道理。會取會取。僧禮謝。師乃以拂子打之曰。一處如是。千處亦然。僧乃叉手近前。應諾一聲。師曰。更不信。更不信 僧問。如何是大闡提人。師曰。尊重禮拜。曰如何是大精進人。師曰。毀辱嗔恚。後莫知所終。
嵩嶽元珪禪師
伊闕李氏子。幼歲出家。唐永淳二年受具戒。隸閒居寺。習毗尼無懈。後謁安國師。頓悟元旨。遂卜廬於嶽之龐塢 一日有異人。峨冠袴褶而至。從者極多。輕步舒徐。稱謁大師。師覩其形貌。奇偉非常。乃諭之曰。善來仁者。胡為而至。彼曰。師寧識我邪。師曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別邪。彼曰。我此嶽神也。能生死於人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾邪。神稽首曰。我亦聰明正直。於餘神。詎知師有廣大之智辯乎。願授以正戒。令我度世。師曰。汝既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。師即為張座秉爐正几曰。付汝五戒。若能奉持。即應曰能。不能即曰否。曰謹受教。師曰汝能不婬乎。曰我亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅欲也。曰能師曰。汝能不盜乎。曰何乏我也焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。曰能。師曰。汝能不殺乎。曰實司其柄。焉曰不殺。師曰。非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰能。師曰。汝能不妄乎。曰我正直焉有妄乎。師曰。非謂此也。謂先後不合天心也。曰能。師曰。汝不遭酒敗乎。曰能。師曰。如上是為佛戒也。又言。以存心奉持。而無心拘執。以有心為物。而無心想身。能如是。則先天地生不為精。後天地死不為老。終日變化。而不為動。畢盡寂默。而不為休。信此。則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物。則羅欲不為婬。福淫禍善不為盜。濫誤疑混不為殺。先後違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。孰為戒哉。神曰。我神通亞佛。師曰。汝神通。十句。五能五不能。佛則十句。七能三不能。神悚然避席跪啟曰。可得聞乎。師曰。汝能戾上帝東天行。而西七曜乎。曰不能。師曰。汝能奪地祇融五嶽。而結四海乎。曰不能。師曰。是謂五不能也。佛能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。佛能知羣有性。窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久。無緣亦是一期。眾生界本無增減。亘無一人能主其法。有法無主。是謂無法。無法無主。是謂無心。如我解佛亦無神通也。但能以無心。通達一切法爾。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師所授戒。我當奉行。今願報慈德。効我所能。師曰。吾觀身無物。觀法無常。塊然更有何欲邪。神曰。師必命我為世間事。展我小神功。使已發心。初發心未發心。不信心必信心。五等人目我神蹤。知有佛有神。有能有不能。有自然有非自然者。師曰。無為是。無為是。神曰佛亦使神護法。師寧隳叛佛邪。願隨意垂誨。師不得已而言曰。東巖寺之障。莽然無樹。北岫有之。而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。然昏夜必而喧動。願師無駭。即作禮辭去。師門送而且觀之。見儀衛逶迤。如王者之狀。嵐靄煙霞。紛綸間錯。幢幡環珮。凌空隱沒焉。其夕。果有暴風吼雷。奔雲掣電。棟宇搖蕩。宿鳥聲喧。師謂眾曰。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝。盡移東嶺。森然行植師謂其徒曰。吾沒後無令外知。若為口實。人將妖我。以唐明皇開元丙辰歲。囑門人曰。吾始居寺東嶺。吾滅汝必寘吾骸於彼。言訖。若委蛻焉。春秋七十有二。門人尊治建塔。
五祖下三世（旁出）
嵩山寂禪師法嗣
終南山惟政禪師
平原周氏子。受業於本州延和寺詮澄法師。得法於嵩山普寂禪師。即入太一山中。學者盈室。唐文宗。好嗜蛤蜊。沿海官吏。遞進甚勞。一日御饌中。有擘不張者。帝以其異。即焚香禱之。乃開見。菩薩形儀。梵相具足。帝。遂貯以金粟壇香合。覆以美錦。賜興善寺。令眾僧瞻禮。因問羣臣。期何祥也。或奏。太一山惟政禪師。深明佛法。博聞強記。乞詔問之。帝即頒詔。師至。帝問其事。師曰。臣聞。物無虗應。此乃啟陛下之信心耳。故契經云。應以此身得度者。即現此身。而為說法。帝曰。菩薩身已現。且未聞說法。師曰。陛下覩此。為常邪非常邪。信邪非信邪。帝曰。希奇之事。朕深信焉。師曰。陛下已聞說法竟。皇情悅豫。得未曾有。詔天下寺院。各立觀音像。以答殊休。留師於內道場。累辭歸山。詔令住聖壽寺。至武宗即位。師忽入終南山隱居。人問其故。師曰。吾避仇矣。終後闍維。收舍利四十九粒。而建塔焉。
破竈墮和尚法嗣
嵩山峻極禪師
僧問。如何是修善行人。師曰。擔枷帶鏁。曰如何是作惡行人。師曰。修禪入定。曰某甲淺機。請師直指。師曰。汝問我惡。惡不從善。汝問我善。善不從惡。僧良久。師曰。會麼。僧曰。不會。師曰。惡人無善念。善人無惡心。所以道善惡。如浮雲。俱無起滅處。僧於言下大悟。後破竈墮。聞舉乃曰。此子。會盡諸法無生。