问：「『视其所以，观其所由，察其所安。』若圣人于人之善恶如见肺肝，当不待如此着力？」曰：「这也为常人说，圣人固不用得如此。然圣人观人，也着恁地详细。如今人说一种长厚说话，便道圣人不恁地，只略略看便了。这个若不见教彻底善恶分明，如何取舍。且如今从学，也有诚心来底，也有为利来底。又如今人读书，也有诚心去读底，也有为利读底。其初也却好，渐渐自见得他心下不恁地，这须着知。且如要从师，须看得那人果是如何。又如委托人事，若是小小事要付托人，尚可以随其所长，交付与他。若是要成一件大事，如何不见得这人了，方付与！如所谓『可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺』，若不真见这人是恁地，如何这事托得他！」问：「伊川云：『「视其所以」，是观人之大概。若「所由、所安」，也只兼善恶说。』今集注只解向不好边去，恐似无过中求有过，非圣人意。」曰：「这只是平心恁地看，看得十分是如此。若要长厚，便恁地包含。其初欲恕人，而终于自恕，少间渐渐将自己都没理会了，都不知。若能于待人严，到得于自身己也会严。」问：「观人之道，也有自善而入于恶，亦有事虽恶而心所存本好。」曰：「这个也自可见。须是如此看，方见好底铁定是好人，不好底铁定是不好人。读书不可不仔细。若不因公问，某也不说到这里。初间才看，善恶便晓然。到观其所由有不善，这又胜得当下便不是底。到察其所安有不善，这又胜前二项人。不是到这里便做不好人看他；只是不是他心肯意肯，必不会有终。」今按：此转语方答得上所疑集注分明。
「所以，只是个大概。所由，便看他所从之道，如为义，为利。又也看他所由处有是有非。至所安处，便是心之所以安，方定得。且如看得如此，又须着自反，看自家所以、所由、所安如何，只是一个道理。吕氏以所以作今所自处，所由作昔所经由，所安作卒所归宿，却成前后事，非是一时。观人不必如此说。」又问「观其所由」。曰：「『视其所以』者，只是观人之凡日。所由者，便看他如何地做。且如作士人，作商贾，此是『所以』。至如读书为利时，又也不好。如孝与忠，若还孝而至于陷父于不义，忠而至于阿谀顺旨，其所以忠与孝则同，而所由之道则别。」问曰：「如小人为利，便是不好了。又更『观其所由』做甚？」曰：「为利固是为利，毕竟便有一节话。若还看得只是这人了，更不须看。」集义。
温故而知新章
温故，只是时习。
「温故知新」，谓温故书而知新义。
温故方能知新，不温而求新知，则亦不可得而求矣。砺。
问「温故知新」。曰：「是就温故中见得这道理愈精，胜似旧时所看。」
「温故而知新」，味其语意，乃为温故而不知新者设。不温故固是间断了。若果无所得，虽温故亦不足以为人师，所以温故又要知新。惟温故而不知新，故不足以为人师也。这语意在知新上。
问：「温故，闻见之在外者；知新，义理之得于己者。若温故而不知新，则徒闻见而已。惟知新，则是在我之义理，因温故而有以自得之，其应无穷，故可以为师乎？」曰：「然。」又问：「不离温故之中而知新，其亦『下学上达』之理乎？」曰：「亦是渐渐上达之意。」一之。
问「温故知新」。曰：「道理即这一个道理。论孟所载是这一个道理，六经所载也是这个道理。但理会得了，时时温习，觉滋味深长，自有新得。『温』字对『冷』字，如一杯羹在此冷了，将去温来又好。」南升。
「温故而知新」，此处知新是重。中庸「温故而知新」乃是温故重。圣人言语自有意思，一个这头重，一个那头重。又曰：「温故而不知新，一句只是一句了。」
「温故知新」，不是易底新者，只是故中底道理时习得熟，渐渐发得出来。且如一理，看几个人来问。就此一理上，一人与说一个理，都是自家就此理上推究出来，所以其应无穷。且如记问之学，记得一事，更推第二事不去；记得九事，便说十事不出，所以不足为人师。集注。
「记问之学，不足为人师」，只缘这个死杀了。若知新，则『引而伸之，触类而长之』，则常活不死杀矣。如记问之学，记得十件，只是十件；记得百件，只是百件。知新，则时复温习旧闻以知新意，所以常活。
温故则能知新。如所引学记，则是温故而不知新，只是记得个硬本子，更不解去里面搜寻得道理。
「温故而知新」是活底，故可以为人师。记问之学只是死底，故不足以为人师。
「温故而知新，可以为师矣」。先生曰：「此只是一件事，都有两个义理。如温故而不能知新，诸先生把『日知其所亡』做知新，似倒说了。『日知其所亡』，乃温故以前事。日知其所未有，如今日方做事业相似，便方始。『月无忘其所能』，乃温故也。既温故而知新。谢氏说『温故知新』，又说得高远了。」先生曰：「程先生说『可以为师』，作只此一句可师，不如便把做为师之『师』。看此一句，只说是人若不能温故知新，便不可为人师。守旧而不知新义，便不活，不足以应学者之求。若『温故而知新』，则从此尽推得去。吕氏说师尚多闻，只是泥孟子之语。孟子初间也且恁地说，吕氏便把来作引证不得。大率圣人之言语阔，被他把做恁地说，也无碍理处。」集义。
仁父问：「『温故而知新，可以为师矣』。伊川谓『此一言可师，此一事可师』，窃有未喻。」曰：「伊川见得亦差了。这一句正对『记问之学不足为人师』一句。若温习旧闻，则义理日通，无有穷已。若记问之学，虽是记得多，虽是读得多，虽是闻得多，虽是千卷万卷，只是千卷万卷，未有不穷。然而这一句说师，亦只说平常恁地师，却不说是孔子这般师。兼是这主意，只为世上有不温故知新而便欲为人师，故发此一句，却不是说如此便可以为师。言如此方可以为师，以证人不如此而遽欲为师者。伊川却只认这意，一向要去分解。以此知读书尽着仔细，伊川恁地工夫，也自有这般处。圣人语言极精密，无些子偏重，亦无些子罅漏。如说：『一言而丧邦，有诸？』曰：『唯其言而莫之违。』只消如此说亦得；便须说道：『如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎！』『或曰：「以德报怨，何如？」』看来也似好。圣人便问他：『何以报德？以直报怨，以德报德。』若以直报怨，只是依直报之，恰如无怨相似。且如人有些侵我处，若是我不是，便休了。若是他不是，与他理会教是便了。」贺孙问：「『以德报怨』，非独说道无以报德，只是以德报怨，也自不得。」曰：「然。如此只是伪，只是不诚。」
君子不器章
「君子不器」，是不拘于一，所谓「体无不具」。人心原有这许多道理充足，若惯熟时，自然看要如何，无不周遍。子贡瑚琏，只是庙中可用，移去别处便用不得。如原宪只是一个吃菜根底人，邦有道，出来也做一事不得；邦无道，也不能拨乱反正。夷清，惠和，亦只做得一件事。
或问：「『君子不器』，如孔门德行之外，乃为器否？」曰：「若偏于德行，而其用不周，亦是器。君子者，才德出众之名。德者，体也；才者，用也。君子之人，亦具圣人之体用；夔孙录云：「体无不备，用无不周，次于圣人者也。」但其体不如圣人之大，而其用不如圣人之妙耳。」
「君子不器」，事事有些，非若一善一行之可名也。贤人则器，获此而失彼，长于此又短于彼。贤人不及君子，君子不及圣人。寿昌。
问「君子不器」之旨。曰：「人心至灵，均具万理，是以无所往而不知。然而仁义礼智之性，苟以学力充之，则无所施而不通，谓之不器可也。至于人之才具，分明是各局于气禀，有能有不能。」又问：「如何勉强得？」曰：「君子者，成德之名也。所贵乎君子者，有以化其气禀之性耳。不然，何足以言君子。中庸言『虽愚必明，虽柔必强』处，正是此意。」
问：「君子所以不器者，缘是就格物、致知上做工夫，看得道理周遍精切；及廓然贯通，有以尽其心之全体，故施之于用，无所不宜，非特一才一艺而已。」曰：「也是如此，但说得着力了。成德之士，自是不器。」南升。
「『君子不器』，君子是何等人？」曰：「此通上下而言。有一般对小人而言底君子，便是小底君子。至如『圣人吾不得而见之，得见君子斯可矣』，便说大底君子，便是圣人之次者。」问：「不器，是那个君子？」曰：「此是成德全才之君子，不可一偏看他。」问：「侯氏举『君子不可小知而可大受』，如何？」曰：「『不可小知』，便是不可以一偏看他，他却担负得远大底。小人时便也有一才一艺可取，故可小知。」问：「子贡，『女器也』，唤做不是君子，得否？」曰：「子贡也是个偏底，可贵而不可贱，宜于宗庙朝廷而不可退处，此子贡之偏处。」问：「谢氏举清、和、任，也只是器否？」曰：「这是他成就得偏，却不是器。他本成就得来大。如『得百里之地而君之』一段，他自是大，只是成就得来偏。」问：「诸先生多举『形而上、形而下』，如何说？」曰：「可见底是器，不可见底是道。理是道，物是器。」因指面前火炉曰：「此是器，然而可以向火，所以为人用，便是道。」问：「谢氏以为『颜闵有圣人之一体，未必优于子夏子游子张，然而具体也』。既谓之具体，又说不如三子，何也？」曰：「他意只道是颜子便都无许多事，如古人说无所长，『既无所短，安有所长』底意。他把来驱驾作文字，便语中有病。」因问「具体而微」。曰：「五峰说得牵强，看来只是比似孔子较小。今看颜子比孔子，真个小。」集义。
问：「范氏谢氏说如何？」曰：「天下道理皆看得透，无一理之不知，无一事之不明，何器之有？如范氏说，也说得去，然不消如此。谢氏说得意思也好。推其极，乃大底不器。伊尹伯夷柳下惠皆能一天下，则器固大矣。自一才一艺者观之，亦不可谓之器矣。然自孔子可仕、可止观之，则彼止在一边，亦器也，孟子诚不肯学他底了。」一之。
子贡问君子章
问「先行其言而后从之」。曰：「此为子贡而发。其实『有德者必有言』，若有此德，其言自足以发明之，无有说不出之理。夫子只云『欲讷于言而敏于行』，『敏于事而慎于言』，未尝说无事于言。」
问：「『先行其言而后从之』，苟能行矣，何事于言？」曰：「只为子贡多言，故告之如此。若道只要自家行得，说都不得，亦不是道理。圣人只说『敏于事而慎于言』，『敏于行而讷于言』，『言顾行，行顾言』，何尝教人不言！」
徐仁甫问：「『先行其言而后从之』，莫须将『先行』作一句否？」曰：「程子如此，却未敢以为然；恐『其言而后从之』，不成一句。若云『而后其言从之』，方得。不若以『先行其言』作一句，『而后从之』作一句。大意只说先行其所言，而后言其所行。读书须是看出处主意如何。此是子贡问君子，孔子为子贡多言，故以『先行其言而后从之』答之，盖为子贡发也。」
问：「『先行其言』，谓人识得个道理了，可以说出来，却不要只做言语说过，须是合下便行将去。『而后从之』者，及行将去，见得自家所得底道理步步着实，然后说出来，却不是杜撰意度。须还自家自本至末，皆说得有着实处。」曰：「此一章说得好。」南升。
君子周而不比章
问：「周与比，莫也相似否？」曰：「外面相似，而里面大差了。如骄泰、和同，亦然。故几微之间，不可不辨。」
周是无不爱，比是私也。相比，或二人相比也是。
「君子周而不比」，周是遍，人前背后都如此，心都一般，不偏滞在一个。如「老者安之，朋友信之，少者怀之」，亦是周遍。忠信为周。如这一个人合当如何待，那个人又合如何待，自家只看理，无轻重厚薄，便是周遍。周是公底比，比是私底周。周是无所不比也。如为臣则忠，为子却不能孝，便是偏比不周遍，只知有君而不知有亲。按忠信为周，他录别有定说。
问「比周」。曰：「君子小人，即是公私之间。皆是与人亲厚，但君子意思自然广大。小人与人相亲时，便生计较，与我善底做一般，不与我善底做一般。周与比相去不远，要须分别得大相远处。某集注中曾说此意。」君子与人相亲，也有轻重，有厚薄，但意思自是公。南升。
问「周而不比」。曰：「周者，大而遍之谓；比便小，所谓两两相比。君子之于人，无一人使之不得其所，这便是周；小人之于人，但见同于己者与之，不同于己者恶之，这便是比。君子之于人，非是全无恶人处，但好善恶恶，皆出于公。用一善人于国，则一国享其治；用一善人于天下，则天下享其治；于一邑之中去一恶人，则一邑获其安；于一乡之中去一恶人，则一乡受其安，岂不是周！小人之心，一切反是。」又云：「欧阳朋党论说周武以三千为大朋，商纣亿兆之人离心离德。」又云：「『比周』二字，于易中所言，又以『比』字为美，如『九五显比』，取『王用三驱，失前禽』之义，皆美也。如『顽嚚不友，相与比周』，又却是不好。」