人生一世，草木一秋。悲观的人总说人生不过是生老病死走一遭，其间又要经历颠沛沉浮，苦不堪言，这样的人只看到肉体的磨砺，没看到心性的提升。
生命中最重要的，是关于心灵的智慧：如何做人，如何处世，如何让自己活在高处，活得精彩，这都是心灵的修为，需要细细揣摩，时时谨记。
自我，今生最大的成就
佛祖曾给信徒们讲过一个故事，他说：有这样一个人，他有四个朋友。第一个朋友常年陪伴着他，不论他做什么都不会离开；第二个朋友很有权势，人人都羡慕，对他也很好；第三个朋友关心爱护他，不论他有什么困难，都会及时出现；第四个朋友似乎很忙碌，但别人完全不知道他在忙什么，有时候他常常出现，有时候却像不存在。
一天，这个人要去远方，想找一个人同行。第一个朋友说：“路途太远，恐怕我不能陪你。”第二个朋友说：“我不去，因为我不属于你。”第三个朋友说：“千里搭长棚，没有不散的宴席，我只能送你到这里。”只有第四个朋友说：“不论你去哪里，我都会跟随到底。”
佛祖感叹，每个人一生都有这样四个朋友。第一个朋友是人的肉体，第二个是金钱，第三个是朋友，但是，死亡的远行一来，这些都要和自己分开。而第四个朋友指的是人的心性，它永远跟随你，不论你贫穷还是富有，生或者死。
佛祖的故事是一个寓言，以四位朋友象征了人生的四种拥有，肉体、财富、感情、灵魂，这四种东西都是美好的，但是，多数人都会追求前三者，希望满足肉体的各种欲望，希望手里有大笔金钱，希望自己有很多人喜爱，很多的感情。人活着，追求的是什么？也许就是这些。但在佛家看来，比起自我，这些都是次要的。
在佛家眼中，众生平等，每个人都是一个完整的整体，每个人的“自性”都是圆满的，因而没有高低贵贱。人们钦佩佛家的智慧，就是因为出家人更懂得脱离凡俗，关照自我，他们对自我的要求、发掘，远不是常人所及。而芸芸众生中，懂得发现自我，肯定自我，又能超越自我的人，都有一颗慧心。
没有自我是件可怕的事，肉体的欲望能够满足，但没有自我，我们不过是锦衣玉食中的行尸走肉；财富的需求可以满足，没有自我，我们只是保管财富的奴隶；感情的需要也能够得到，但没有自我，我们只是他人的附庸——唯有保持自我的灵魂，才能体味真正的快乐，生命，最重要的不是身体上的满足，而是心性上的充实。
一个和尚正在收拾自己的衣服和书籍，他被师父委派到一个偏远小镇，去当一座寺庙的住持。他的好友惋惜地说：“去了那种小庙，这辈子都可能回不来，你一直是寺里最优秀的人才，要不是得罪了师父，怎么能被派到那种地方？不如你和师父认个错，不然，你的大好前程就没了。”和尚却说：“我没错要怎么认？何况前程也不是我该担心的问题。”
和尚去了小庙，每个月他都会收到朋友的来信。朋友表示，师父其实还很喜欢他，只要他愿意认错，就可以把他召回去。和尚置之不理。后来朋友又来信，说师父想推荐你去首都学习，但你必须认个错。和尚又一次表示自己没错。
一年后，和尚被师父叫回寺里，师父说：“既能坚持自己，又不在乎名利，这种素质真是难得，我想以后，你一定能成为优秀的僧人。明天你就去首都，去跟着更好的僧人学习吧。”
和尚并非不在乎自己的前程，但是为了坚持自我，他宁愿放弃这机会。不做违心的事，不说违心的话，这就是和尚的选择。动不动就迎合别人，改变自己，连基本的是非都没有，这样的人不会有自我，他们只能随波逐流，按照他人的标准生活，直到他们弄不清自己过的到底是谁的生活，他们的人生意义究竟在哪里。
一个没有自我的人是可悲的，他们的生活常常陷入一种“漫无目的”的状态中，不知道自己要什么，也不知道满足是什么，跟随着别人的脚步走，或是干脆浑浑噩噩地活着。其实，迷茫的人，缺少的是做人的基本智慧。基本智慧不是指学业上的智商，为人处事的精明，而是首先要学的就是发现自我。自己是谁，自己想要做什么，自己欠缺什么，都是一个人必须了解的。自我不是空想，自我既需要心性的修为，也需要安身立命的能力。自我，必须是由内而外的，既要有思想的闪烁，个性的支撑，又要有外在的能力，以事业做外延。
生命宝贵，谁也不希望自己有一个庸碌的人生，但大多数人却庸庸碌碌地过了一辈子，他们总说“很忙”，到最后却发现自己忙的毫无意义，仿佛身体来人世走了一遭，什么也带不走，什么也没留下。
不要让人生有这样的遗憾，要像匠人打磨原石一样打磨自己的心性，做一个与众不同，让人佩服的人，与财富无关，与地位无关，自我，才是你今生最大的成就。
了解自己的缺点才能进步
寺院里，一个画画很好的小和尚颇为自负，因为各个寺里的方丈都会慕名请他画画，他也越来越飘飘然。他的师父说：“你要记得人外有人，不要取得一点点成绩就骄傲，如果你不了解自己的缺点，只会故步自封。”
小和尚压根不觉得自己有什么缺点，但他很尊重师父，他说：“那我应该怎样知道缺点？”师父说：“你拿一幅画，别说是你画的，然后给所有人看，让他们挑出画的缺点，拿笔画个圈圈。”小和尚不以为然地照做了。
结果大大出乎小和尚的意料，他发现自己的画几乎每个部分都有缺点，很受打击。师父说：“怎么样，你不是没有缺点。但是，别人说的并不一定是对的，你应该仔细研究，把那些真正的缺点改掉。”
这一回，小和尚不敢再自傲。从此，他每画一张画，都会仔细询问他人的意见，而且不再随随便便给人画画，而是下苦功对待每一张画。他的画技越来越好，看到的人都说，他会是未来的国手。
不了解自己缺点的人，就像坐井观天的青蛙，永远不知道井外到底有怎样的景色。他们总以为自己是最好的，根本不承认别人。别人的优点在他们看来“不过如此”，不管别人如何对他们讲述，他们坚信自己已经看到了全部。这样的人，因自负而无知，他们不是没有成就，但只能得到一定成就，不会走得更高，因为他们根本看不到更高的目标。
举个例子，一个旅行者如果想去更远的地方旅行，他首先要看看自己缺少什么，是护照，是语言，还是资金，这些都有可能让他不能成行，只有全部解决才能保证玩得愉快。不知道自己缺点的人，就像一个空手去旅游的人，他以为自己很浪漫，以为自己很能干，但绝大多数时候，他都觉得捉襟见肘，常常一筹莫展，最后中途而返。
当别人给你提出缺点的时候，虚心的态度是个关键。就算别人提得不对，也不要翻脸，更不要出言讽刺对方“不懂”，不然他再也不会给你提任何意见。还要经常向有学问，有经验的人请教，没有人讨厌好学的人，只要你不要问的太频繁，多数人都愿意帮助你。
一只知了在树荫下大叫：“知了！知了！”路过的蜜蜂问：“你天天大叫‘知了’，你到底知道些什么呢？”知了说：“我什么都知道，至少知道的比你多。”蜜蜂说：“那你知道怎么采蜜吗？”“那是你们蜜蜂的工作，我不需要知道。”知了回答。
知了继续在树荫下大叫，一只蝴蝶飞过，问道：“听说你什么都知道，你知道草丛的花有多少种类吗？”知了不屑地说：“只有你们蝴蝶才会注意这些没用的事！”
日复一日，知了还在叫着“知了”，但是所有动物都清楚，它除了自大，什么都不知道。
世界上有一种人和进步无缘，因为在他们心目中，自己就是全世界最好的，有全世界最丰富的学识，最高超的能力，最和睦的人缘……即使有人提醒他们事实并非如此，他们也会说“和我有什么关系”；如果有人说：“××就比你好”，他们会立刻反驳“××没我漂亮”；如果有人讽刺他们，他们会大发雷霆……他们守着自己那点可怜的自信，变得目中无人，或者说，他们拒绝看其他人究竟如何。于是，他们变成了眼高于顶的“知了”。
自负的人说话没有任何分量，就像人们听到知了叫得声音很大，却完全听不懂内容。有缺点其实不可怕，可怕的是把缺点也当做优点，认为自己是个浑圆的球，没有什么瑕疵，实际上，在别人眼中，你不过是个不起眼的芝麻，再圆的芝麻又有何用？人们甚至很难看到你。在这种情况下，你叫再多声“知了”又有什么意义？不过白白惹人笑话。
真正有智慧的人也会有自负的一面，只不过他们的骄傲表现在遇事时的自信和决断：不会畏葸不前，犹犹豫豫，他们对事情有把握，但不会大力张扬，只会把结果摆在别人面前。自负的人就不一样，虽然平时说得唾沫横飞，到了关键时刻却只会落跑。多数时候，他们“聪明”地不去接触那些为难的事，这样就不会使自己露怯丢脸。他们甚至把这叫做“自知之明”——维持自尊到这个程度，有点可怜。
真正的智慧者比常人更懂得谦虚的重要，他们常常是低调的，总是愿意向那些懂行的人学习，如果有人为他们提意见，他们不会像自负者那样恼羞成怒，毫无气度，而是会感谢那些提意见的人让自己有机会取得更大的进步。
谦虚为人，善于向别人学习，是一种难能可贵的心。这样的人，生命状态永远是向前的，向上的，让人能够预料到他们来日的不凡成就。
良心是人生最好的导师
一位禅师和他的十几个弟子在雪地里行走，弟子们惊奇地发现，禅师的脚印印在雪地上，是一条笔直的直线，而弟子们的脚印却歪歪扭扭，留下凌乱的足迹。他们问：“师父，为什么你的脚印是直的，我们的脚印却是歪斜的？”
禅师说：“那是因为我走路时看着远处的那座山，有了这个目标，路就会变得笔直，而你们走路时心有旁骛，东看看西看看，自然就会歪歪斜斜。还有人走路只盯着自己的脚，走歪了路还不自知。如果没有固定的目标物，人很容易就走上歪路。”
徒弟们按照禅师的说法走路，果然，他们的脚印变得笔直而整齐。禅师又说：“人生在世也是如此，依照自己的良心做事，才不会走上‘斜’路。”
走路的时候没有目标物，很容易走歪，生活中如果没有一定之规，就容易做错事。这“一定之规”，并不是颁发的法律法规，也不是社会道德舆论，而是自己内心的良知。它会在无人看到的地方限制你，在这种“规矩”下，一个人很难走歪路，违背正直的方向。
事实上，歪路比错路更可怕。人们发现错误，会及时回头改正，而走歪路却是在前进方向上的小小偏离，不易被察觉，甚至察觉了也觉得没什么。随着路途越来越长，你会发现目标越来越远，越来越不可抵达。一个念头歪斜，脚下的路就不再通向终点，这种细小的偏离必须警惕，每个人都要注意的。人们也唯有凭借良心，随时提醒方向，让自己的双眼始终看向目的地，保持行动与路线的笔直。
人心易受诱惑，很容易被外界的灯红酒绿吸引，对那些坏事，想着“偶尔试一下没关系”的心理，然后一次次放纵自己，渐渐失去了原则和底线。只有确立好自己的原则，不论多么困难，多少诱惑都坚持到底，决不改变，才能保持自己心中对人对事的准绳，不偏离，不恣意妄为，让每一个脚步都端端正正，被人尊重。
大山里有个小村子，每年秋收后，每家都要拿些粮食送到老村长家，这位村长如今已经不管事，半瘫在床上，每到这个时候，他看到自己家桌上地上放满了粮食，都会满脸笑容。
一个游手好闲的青年对父母说：“我真不明白村民为什么要给那个老头儿送那么多粮食，他一个人根本吃不完，为什么他可以不劳而获？”父母严肃地说：“那是我们村的老村长，他为村子服务了几十年，就连他的腿，也是八年前洪水的时候，他去抢修道路才被砸的，做人要有良心，我们怎么能不管他呢？有我们的，就有他的！”青年听了再也不敢吭声。
做人要有良心，这是我们常常听到的告诫，村里的老村长卸任已有八年，但人们仍然惦记他，既是照顾他的残疾，又是感激他对村民们的服务。对那些帮助过自己，对社会有贡献的人心存感激，愿意尽力帮助他们，这就是良心。
良心的存在很大限度约束着一个人的行为，有时候我们做了一件好事，没有得到相应的赞美，甚至给自己带来了很大损失，也会抱怨：“真不该那么好心！”但如果你不按照良心做事，良心的谴责是最可怕的。很少有人天生就大奸大恶，毫无是非。做了亏心事，绝大多数人都会日夜不安，如果有人因此遭受了重大损失，亏心的人更会觉得欠了别人，根本不敢再出现在那人面前。
在古代，有德君子讲究“君子慎独”，以“慎独”作为修身养智的要求。他们懂得定时反省自我，懂得在任何时候都会表里如一，不需要别人监督自己的品德。
世界有时很小，小到只有一颗心，我们需要做自己的导师，让心间充满善念，才能让双眼不被外物蒙蔽，让头脑保持清明与聪慧，达到“仰不愧有天，俯不愧于地”的境界。
宁静致远，名利本为浮云一缕
一个富翁向佛祖诉说烦恼，他说他根本无法遵循佛祖的教导，保持内心的平静。他总是被一种杂念侵扰，只要想到就坐立不安——他害怕死亡，或者说，他害怕的不是死亡本身，而是担心自己劳碌一生经营的事业，不能得到很好的传承。
“那么，你为什么不把它传给你的子女？”佛祖问。
“我有两个儿子，但是他们都不争气，怎么教也教不会。而且他们的关系不好，等我死后，恐怕还会为了争夺财产打起来，真让人担心。”
“这些身外之物，你只要抛开，就会有人接管。”佛祖说：“名利就像燃着火焰的柴火，你一直用手拿着，早晚会烧到自己的手，如果不能及时收手，连身子都会被烧。”富翁听了，深有感悟。从此，他不再为身后事烦恼，连身前事，都逐一看淡。
人活于世，难免贪恋一些东西。其中，名与利是众生执迷的对象。从古至今，很少有人能勘破这两个字。有人不惜舍弃一切，也要换得青史留名，哪怕是骂名，他也认为好过默默无闻；有人为了攫取金钱，抛弃良心，坑蒙拐骗，为的就是坐拥荣华富贵。这些人沉醉在欲海里无法自拔，得不到片刻宁静。
孔子说过：“富与贵，人之大欲也。”连圣人都承认，名利的诱惑是巨大的，多数人追求名利，是为了得到更好的生活，不论是安身还是立命，谁不希望自己有名有利？但凡事有度，过分追求一种东西，就会忘记最初的目标，重视这些东西甚至超过自己的性命。就像小说《欧也妮·葛朗台》中的老葛朗台，爱钱到了走火入魔的地步，不但一分不肯分给妻子女儿，晚年时候还天天坐在满是金子的库房里，看着金子，就觉得心里暖和。
需要花费大量时间气力得来的东西，谁愿意舍弃？尽管国人讲了几千年君子之道，仍然不能免俗地追逐着名利，甚至抛弃一切只为名利。心灵就像一块玻璃，透过它看到世间万物。如果镀上一层水银，能看到的就只有自己，能想到的就只是自己的欲望。欲望就像一个无底黑洞，你越是往里边填东西，越觉得填不满。不过，欲望并不是恶魔，它不能控制所有人的心智，若你愿意放下它，绕着走，它就不能发挥作用。一切要看你追求的是什么。